119. БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 18. ТЕКСТ 51-53.

119. БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 18. ТЕКСТ 51-53.

ТЕКСТЫ 51 - 53

буддхйа вишуддхайа йукто

дхритйатманам нийамйа ча

шабдадин вишайамс тйактва

рага-двешау вйудасйа ча

вивикта-севи лагхв-аши

йата-вак-кайа-манасах

дхйана-йога-паро нитйам

ваирагйам самупашритах

аханкарам балам дарпам

камам кродхам париграхам

вимучйа нирмамах шанто

брахма-бхуйайа калпате

буддхйа - разумом; вишуддхайа - полностью очищенным; йуктах - занятый; дхритйа - с решимостью; атманам - ум; нийамйа - подчинив; ча - также; шабда-адин - звук и прочее; вишайан - объекты чувств; тйактва - отвергнув; рага - любовь; двешау - и ненависть; вйудасйа - отбросив; ча - также; вивикта-севи - живущий в уединенном месте; лагху-аши - мало едящий; йата - обузданы; вак - речь; кайа - тело; манасах - тот, чей ум; дхйана-йога-парах - погруженный в транс; нитйам - постоянно; ваирагйам - к отрешенности; самупашритах - прибегнувший; аханкарам - ложного эго; балам - ложную силу; дарпам - ложную гордость; камам - вожделение; кродхам - гнев; париграхам -  стяжательство; вимучйа - оставив; нирмамах - лишенный чувства собственности; шантах - умиротворенный; брахма-бхуйайа - для самоосознания; калпате - годится.

Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственных наслаждений; кто свободен от привязанностей и неприязни; кто живет в уединенном месте, мало ест, овладел своими телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии транса; кто отрешен и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворен, - тот осознал свою духовную природу.

БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «51-53. Кто очистился разумом, кто вовлечен в преданное служение, тверд в себе и контролирует свой ум, кто отказался от объектов удовлетворения чувств, таких, как звук, оставил привязанности и неприязнь, кто живет в уединенном месте, мало ест, контролирует речь, тело, и ум, кто, всегда погружаясь в медитационную йогу, достигает транс, кто находится в отречении, кто свободен от ложного эго, силы и гордыни, вожделения, гнева и не стяжает материальные блага, без чувства собственности, умиротворенный, такой человек, опять же, подходит для достижения Верховного Брахмана.». Уже не подходит. Этот стих имел отношение к современникам Арджуны. Жизнь в уединенном месте отменяется. Есть надо не мало, а средне. Медитационная йога заменяется полноценным, старательным и продолжительным преданным служением, куда медитационная йога входит, как составляющая преданного служения, где медитация возможна на Бога Кришну в процессе и карма-йоги, и в быту, ибо этот процесс происходит на уровне ума человека, где бы он ни находился и чем бы ни был занят. Также, в современном мире нет необходимости непременно достигать транс в процессе преданного служения. Также, об отрешении можно говорить только тйага или тйага в гуне благости..  С чего начинается путь к Богу, к Верховному Брахману в материальном мире, для верующего и неверующего? Только с труда, предписанной Богом деятельности. Только через труд Бог развивает в человеке те качества, которые являются основополагающими в его духовном становлении. Путь к Богу без труда немыслим, не возможен, ни при каких условиях. Любой труд, фактически предписанный и нет, все, что заставляет мыслить, напрягаться физически и нервами, все, что так или иначе, но дает сбои и конфликты, все, что выводит на диалог, на терпение, преодоление, все, что рождает цель, дает свой смысл… - все это непременно способствует развитию качеств, перестраивает  мысль человека, предъявляет к нему претензии, заставляет, насилует волю, переплавляет из одного уровня на другое, все это достижимо через труд, даже самый не привлекательный. Конечно, Богу необходимо осознанное человеком сотрудничество с Богом, что усиливает результат, дает  лучшие плоды. Речь идет о предписанной деятельности. Но кто бы знал, что и не предписанная деятельность не проходит впустую, ибо Бог мастер из любого процесса труда извлекать для человека качества, латать прорехи и давать свой смысл и свое развитие. Бог не бессилен, Бог может и из труда уборщика улиц взрастить качества великолепные, достойные брахмана. Но Богу важно сотрудничество, что позволяет меньшими затратами и усилиями достичь совершенство, Богу необходимо, чтобы душа понимала, что и зачем, чтобы в себе вторила Богу, понимала Бога, выходила с Богом на внутренний диалог. Это – только через предписанную деятельность. Но и предписанная деятельность  в слабой религии или без религии работает плохо. Только религия  накопленный багаж качеств отшлифовывает до  Божественных качеств, до совершенства, делая качества в человеке во всей совокупности его неотъемлемой сутью, его точным соединением с Богом, безвозвратным, бескомпромиссным, абсолютным. Религия дает смысл всему труду, всем усилиям, всем качествам, здесь добытым. Проследим эти качества, которые и соединяют с Богом, Верховным Брахманом. Очищение ума (разума). Что это означает? Какова  роль труда и провозглашаемой здесь предписанной деятельности? Прежде, чем говорить об очищении ума, следует напомнить, чем «не тем» занят ум, что Богу не угодно, что следует менять и что меняется в труде автоматически? Мы имеем дело изначально с материальным неконтролируемым умом, который в таком случае есть прямое отражение ступени и качеств человека. О чем он мыслит в своем привычном состоянии? Для человека ум есть некая интимная сфера умственной деятельности, некое пространство проявления индивидуальности и ее запросов к миру материальных отношений, куда нет доступа никому и никогда, даже, как полагает невежественный, Богу. Никому человек так не доверяет, как своему уму. На самом деле здесь у многих целая свалка нужного и не нужного, где все переливается из пустого  в порожнее, где все углы захламлены  и старой, изжившей себя ветошью, ум отзывается на все события мира материального и все укладывает вновь и вновь в своих нишах, подстраховывая себя памятью, чтобы в который раз пережевать и хоть что-нибудь путное для себя извлечь. Если бы только это. Здесь удерживается все, на что направляются чувства, все исследуется, ко всему выстраивается свое личностное отношение, все много раз пересматривается, сортируется, откладывается, вновь вытягивается на Божий свет. И никак не определить, что главное, что подождет, что вообще следует оставить. Мысль цепка, навязчива, работает неустанно, если чувствует, что это телу и чувствам во благо, что это  во благо детям и родственникам, принимая себя, как все видящее око, доверяя себе, собою называя, считаясь с этим,  иногда настолько меркантильно все собой преображая, что дело начинает касаться великих грехов, вынашиваемых, лелеемых, корыстных, за счет других людей, их благополучия, здоровья, успехов… Что делать? В гунне невежества  такой парад мыслей  в основном направлен на низшее проявление чувств, на азарт, зависимость, на общение низкого уровня, на мат, на еду, на лень, на преступление бытовое… и здесь Бог изводит событиями, болезнями, общением, безработицей, и здесь сначала дает погрязнуть в невежественном понимании и мышлении, заводит в тупики, и… заставляет в таком мыслительном хламе разбираться, расставлять акценты, предпочитать, погрязать, вылезать, выходить на основе слабого мышления на диалоги, поступки, ошибки, страдания, вновь возвращая через события в русло мышления,  пересмотра, осмысления, незаметно очищая мышление от того, что было для души бесполезно, не давало удовлетворения, отводя от ненужных связей и зависимостей, постепенно переводя на более высокую ступень, имеющую еще сильную привязанность к миру материальных отношений, но уже в гунне страсти, где процесс очищения мысли продолжается уже тем, что направлено мышление на труд, на детей, на любовь, на помощь, на учебу, на творчество, на материальное общение более высокого уровня. Но и здесь присутствует эгоизм,  самонадеянность мысли,  мышление против другого, за счет другого, мысль во имя себя, своих только детей, во имя успехов, славы, почета, выигрыша, мысли о всем, что так или иначе, но видится препятствием, мысли, о том, что дает зависимость от людей,  их поведения, их мнения, их помощи, мысли о том, чтобы достичь одно за счет другого, за счет другого благополучия, труда другого человека, его жилья, здоровья, положения. Мысли в этой гунне устремлены к наслаждениям, к полному удовлетворению чувств, мысли затасканы карьерным ростом, долгами, обидами, вещами, которые за давностью превратились в ветошь в памяти, но достаются, пересматриваются… и вновь и снова и опять…Редкая мысль промелькнет за другого, проигнорирует чужое мнение, захочет откорректировать себя, оставит обидчика в покое, не привяжется к замечанию начальника, примет все, как Волю и План Бога. Потому что нет, не видно основания. Никто не учит мыслить строже, в защиту других, никто не копается в этом белье, дабы выбросить мусор на свалку раз и навсегда, ибо и нет  в материальном мире тех стандартов мышления. Да и не всякая религия на это смотрит.  Ну, есть несколько постулатов: не осуждай, не замышляй против другого, не  убей, не вынашивай планы об убийстве, о воровстве, о насилии…  Мысль – тайная вещь. Но мысль – Божий инструмент, проглядывающий душу от и до, все ее закоулки. Выношенное мыслью Бог требует огласить, а что огласил – соверши и посмотри на плоды. Плоды греховные - и ответ жди худой. Дабы мысли все же просматривал и не все им позволял. Но сколько же воды утечет, пока ум очистится, перестанет на все реагировать, во все влезать, ко всему привязываться и будет устойчив и непроницаем для любых материальных вылазок, говоря в себе: «…не он виноват – на то Воля Бога, не он обидел – Бог дал,  и это не интересно и то, все – материальные игры и роли, я  не игрок,  я в стороне..». Но такое понимание дает уже более высокая гунна – гунна благости, которая дает,  прежде всего, совершенные духовные знания, говоря каждому:

1.   На все воля Бога

2.   Бог в каждом.

3.   Материальные наслаждения тленны.

4.   Бог – мысль в человеке.

5.   Бог – причина всех причин.

6.   Не он, не они – Но Бог сказал, Бог поступил, Бог потребовал, Бог ведет по пути развития.

7.   Все изначально принадлежит Богу.

8.   Следует  любой труд и плоды материального труда посвящать только Богу, не привязываясь к результату.

9.   Следует  укрываться в Боге, находя в Нем свое высшее прибежище.

10.         Бог – смысл жизни, Высшая цель.

11.         Мои дети – дети Бога.

12.         Моя супруга – дочь Бога.

13.         Моя жизнь – принадлежит Богу.

14.         Моя цель – достичь Бога.

15.         Смысл моей жизни – служить Богу.

16.         Мне ничего не интересно, что не связано с Богом.

17.         Я не могу никого воспринимать, не мысля о Боге.

18.         Ничей поступок не бывает без причины, но по Воле и Плану на то

Бога.

Это и есть практическое проявление очищения мышления, что происходит поэтапно, включая и нерелигиозные ступени развития. Но религиозная практика, совершенные знания  подчищают мышление окончательно, делая его строгим, религиозным, непривязанным, независимым от материальных отношений, от связей и прочей скверны, выводящей на греховную деятельность в основном. Когда человек так начинает мыслить, он не может участвовать в пустых материальных разговорах, не мыслит о том, кто его осудил и за что или кто его восхвалил и за что. Человек  уже не может откликаться радостью на любой успех, не может мыслью прокручивать успехи других, не может критиковать, видя каждого на своей ступени развития и в своих на данный момент качествах, которые развивает Бог своими средствами. Человек не может ненавидеть,  желать добра чужого, восхвалять за талант или ругать за поступки. Он мыслью никак себя не выгораживает, ни о чем не мечтает, вне  действия иллюзорных энергий Бога в виде трех гунн природы. Но все эти качества дает только практика преданного служения - изучение Святых Писаний, поклонение Всевышнему, аскетизм, путь добродетели. Мысль такого человека чиста тем, что более ни к кому не оперирует, ни на ком не заостряется, никого не видит правым или виноватым, ни от кого не видит своей зависимости, никому не благодарен, но только Богу, смотрит на Бога, посвящает Богу, находит Высшее Убежище только в Боге. Ни одна мысль не промелькнет без Бога, как высшей Причины всему. Это очищение мысли автоматически влечет за собой очищение существования и привносит в человека мир и отрешенность.

Преданное служение. Воистину, невозможно, невероятно достичь Бога, не будучи занятым в преданном служении. Именно преданное служение и оттачивает приобретенные в материальном мире качества до блеска, до Божественности, до уровня, где можно говорить, общаться, видеть Бога, высота Которого ни с чем не соизмерима. Чтобы мельчайшая частица приблизилась к Богу, необходимо, чтобы Бог на нее посмотрел, позволил ей, чтобы она по качествам была адекватна, ибо понять деяния Бога – вот главное что требуется от Божественной частицы, дабы служить Верховному Брахману всеми своими качествами, основанными на совершенных знаниях. Преданное служение в условиях материального мира описано в Святых Писаниях, в Ведах. Это знание, эта практика также передается по цепи ученической преемственности. Она имеет строгие постулаты, требующие неуклонного следования предписаниям Вед, ибо это – Слово Бога, Воля Бога, Божественное указание, методика, высочайшее требование, по которому можно достичь Всевышнего. Что же входит в преданное служение?

1.    Поклонение Всевышнему в храме и дома. Соблюдение основных ритуалов поклонения.

2.    Вибрирование Святых имен Бога.

3.    Прасад.

4.    Памятование о Боге Кришне все двадцать четыре часа в сутки.

5.    Принятие и следование по стопам духовного учителя.

6.    Изучение Святых Писаний.

7.    Контроль ума.

8.    Контроль чувств и желаний.

9.    Отказ от внешних объектов чувственного удовлетворения и наслаждения.

10.        Регулирующие принципы.

11.        Посвящение Богу Кришне плодов любой своей деятельности.

12.        Непривязанность.

13.        Отказ от проджалпы.

14.        Самопогружение в себя, сосредоточение в себе на Личности Бога.

15.        Проповедь, общение с преданными, разговоры о Боге, обсуждение Святых Писаний.

16.        Добродетель.

17.        Очищение своего существования, аскетизм, жертвоприношения.

18.        Предание себя Богу Кришне, вибрирование Святых имен Бога.

19.        Посвящение Богу Кришне своей жизни. Бог Кришна – цель и смысл жизни.

20.        Видение Бога везде и все в Боге.

21.        Равное отношение к друзьям и врагам, к благоприятному и неблагоприятному,  к камню и золоту, к богатству и бедности,  к славе и бесславию…

22.        Отрешенность, смирение, терпение, трудолюбие, стойкость, неизменный ум, твердость в преданном служении…

23.        Видение Бога в каждом человеке.

24.        Видение равенства всех живых существ…

Вот далеко не полный перечень требований, которые предъявляет Бог тем, кто идет по пути освобождения. Только исполняя преданное служение под руководством духовного учителя, человек сможет достичь те Божественные качества, тот уровень сознания, утвердиться так в совершенных духовных знаниях, что будет достоин общения с Богом на духовном плане.

Твердость и контроль ума. Несомненно, это плоды не материального бытия, но преданного служения, которое практикой оттачивает материальное понимание и совершенными знаниями обрамляет их в абсолютные духовные качества, без которых преданному не обойтись. Эти качества в награду за старания, за терпение, за преодоления взращивает в человеке, утверждает, закрепляет, делает необратимыми силой совершенных знаний и авторитета вед и духовных учителей Сам Бог Кришна. Постигая через преданное служение высоту Бога, получая от Бога Милость в виде многочисленных свидетельств, преданный начинает глубоко осознавать Бога в своей жизни, как единственную причину всего, как Того, от Кого все воистину исходит. Отдаляются люди, их желания, их влияния, их понимания, их причины. Все заменяет собой в сознании преданного Воля и План Бога, Божественное решение, присутствие. Человек, что бы не происходило, видит только Бога причиной и уже с этого понимания не может сойти, игнорируя все другое, устраняя все другое, объясняя все себе только  через Бога. Для такого человека уходит напрочь понимание о чужой вине, чужой причине,  чужом вмешательстве. Только Бог. Никого не восхвалит, никого не будит благодарить, никого не возвысит, ни перед кем не преклонится. Никто – только Бог Причина. Бог дает такую веру, такое понимание, такой настрой ума. Но не сразу, постепенно, шаг за шагом отвоевывая душу у материи и людей материального мира. Бог заслоняет все Собой, растит в преданном высочайшую веру, более, чем веру, твердость, не имеющую себе аналогов. Ибо Бог – это все. И нет других мнений, другого понимания. Именно это – реально, именно это – истина, именно это имеет подтверждение постоянное, всегда, входит, врастает, закрепляется в душе, делая ее непреклонной, твердой. Именно Бог Своим проявлением в человеке, индивидуальной работой с ним через преданное служение постоянно корректирует и ум, напоминая о Себе, напоминая о Своей Воле, о Своих извечных наставлениях. Контроль ума становится вечным Божественным присутствием в человеке. Малейшее отклонение и  Бог, как разум  напоминает совершенные знания, требует их четкого применения в практике преданного служения и в бытии, повсюду, неукоснительно. Куда бы преданный не пошел, что бы ни делал – он под пристальным наблюдением Бога. Бог памятью, другими преданными, духовным учителем, Святыми Писаниями, но тотчас напоминает, что можно, а что – нет, нет и нет. Категорически. Возводя стену запрета наслаждениям, мысли в этом направлении,  многословию,  осуждению, проявлению любого непочтения к другим. Бог начинает контролировать ум, разум, чувства, поведение, любые проявления человека в миру и в храме, дома и на работе, с верующими и неверующими. Контроль ума становится вначале непростой необходимостью, но  практика преданного служения все вводит в колею постоянного проявления, в колею качеств неотъемлемых, доводит качества до такого совершенства, как и контроль ума, когда отклонение становится немыслимым, рассматривается как великое недопустимое поведение, которое никак не возможно перед Лицом Бога. Авторитет Бога делает свое дело. В результате преданный достигает тех качеств, такого уровня сознания, что всякие позывы в сторону материального проявления уходят решительно на нет.  Ум приводится в то соответствие с религиозными нормами и верой человека, что он перестает чувствовать какое-либо насилие над собой. Более того, он уже не может иначе мыслить, иначе проявлять себя. Хотя Бог всегда изыщет, где и в чем подучить, наставить, соблазнить, дабы показать на изъян. И снова вперед. Отказ от объектов удовлетворения чувств. Вообще, объекты удовлетворения чувств тоже созданы Богом для человека. Они имеют немалый Божественный смысл, как и развивающее значение, как и то, что дает отдых в процессе материальной деятельности, которая в любом случае есть развивающая. На самом деле сам Бог переключает человека после изнурительного физического труда, после напряжения, после этапов преодолений на то, что расслабляет, дает отвлечься, переводит мысли, тело, чувства на более воспринимаемые, приятные, не напрягающие особо тело и органы чувств Божественные энергии разных уровней. Поэтому, к ним особо предвзято не следует относиться, ибо это тоже инструмент работы Бога над человеком в материальном мире, дающий остановку, передышку, отключение от того, к чему придется вернуться, ибо Бог заставляет вновь работать, преодолевать, напрягать мысли и чувства в направлениях отнюдь не всегда приятных и благоприятных. Но тяготение к удовлетворению чувств, как к расслабляющему событию, наслаждающему в материальном мире для живого существа, есть еще и привязка к этому миру, есть также та иллюзия, которая уводит от истинного предназначения живого существа в материальном мире, от труда, от развития в заданном Богом направлении. Не счесть, сколько разновидностей удовлетворения чувств и тела, как и духа изобрел Бог, учитывая все ступени развития всех живых существ. И Сам Бог дал те органы чувств, которые вполне подходят, чтобы наслаждаться. Сам Бог дал этими органами чувств вкусить наслаждения, тяготеть к ним, их создавать, на них направлять свои желания, их ставить целью, планом, борьбой в материальном мире. Сам Бог устремляет  к достижению этих миражей, этих дорогих и непростых иллюзий,  временный, но обещающих бесконечность, тем вовлекая в игры и роли, взаимоотношения и их выстраивание, проявление себя каждым игроком. Человек, будучи еще не разумным, едва ли видит и понимает, что так он не столько достигает обещанные ему Богом через ум иллюзии, сколько на самом деле учится общению, проявлению себя и, собственно, в итоге получает тот набор последствий своей деятельности, который ко всему является еще и греховным, ибо пришлось идти против других, методами насилия, лжи, лицемерия и прочими атрибутами материальных ошибок. А следом за греховной деятельностью и плоды, что есть  страдания, заставляющие понимать, почем эти наслаждения и какова их цена и стоит ли столь бездумно в этот омут бросаться с головой и как достичь более приемлемыми способами. Так Бог учит вновь и вновь, проводя наслаждениями через школу жизни и развивая мнения, качества, устойчивое понимание и, наконец, нравственность, необходимую в человеческом общежитии. Но все же. Наслаждения – привязывают, вновь увлекают  многих в греховную деятельность, в борьбу  за место под солнцем, возвращая вновь и вновь в колесо сансары. Нужна просветительская работа, необходимо объяснить душе, что битва за наслаждения и сами наслаждения не столь прекрасны, не столь безупречны, не столь постоянны, не столь и необходимы.  Да и жизнь материальная не есть План Бога на человека. Не для того Бог создал человека, чтобы он  крутился бесполезно в колесе сансары. Надо вырывать его из того, что уже наработало в нем те качества, то понимание, которое уже может реально вести к Богу, а не в новое рождение, где будет все та же проблема за проблемой, где неминуемы страдания из-за этих пресловутых наслаждений, где чередой идут болезни, наказания, как последствия греховной деятельности, страдания от природных катаклизмов, от других живых существ. Есть другой путь,  лучший, высший, где все наслаждения связаны только с Богом,  где все чувства направлены на служение Богу, где этот путь служения Богу есть высочайшее и ни с чем не сравнимое наслаждение, есть наслаждение вечное, духовное, абсолютное, не приходящее, ибо есть, наконец, естественное положение для живого существа, которое изначально есть неотделимая частица Бога и которое только в Боге может быть удовлетворено, именно в Боге может получить высшее наслаждение, ибо от природы божественна,  и все, что относится к материи для души чужеродно. Вот поэтому на некотором этапе развития живого существа  начинается вывод его из материи, а более того -  из ее основных привязок. Здесь никто и ничто не сможет убедить живое существо более, чем сам Бог, чем религия, чем религиозные требования. Далеко не каждый человек  начинает сразу сотрудничать с Богом в этом направлении. Религиозное прозрение тоже имеет свои ступени и уровни. Глубоко религиозный человек уже желает, испытывает устойчивую потребность проявить свою верность Богу практически через аскезы, ограничения, через благодеяния, отказы, тем стремясь доказать Богу, Тому, Кто самый Близкий, свою Ему любовь и преданность. Отсюда начинается контроль ума, чувств, желаний, усиливаются требования к себе, человек контролирует все, стремясь соответствовать требованию религии, которая одна ему может сказать убедительно и однозначно, в каком направлении идти и что предпринимать. В итоге  человек не все желает слышать, видеть, принимать в пищу, но то, что позволит Бог, что сказано  людьми здесь знающими и авторитетными. Преданное служение требует определенную одежду, определенную еду, определенную музыку, общение, отказ полный или частичный от сексуальных наслаждений.  Человек не наслаждает себя пустой речью, материальными делами, но все посвящает Богу, беря для себя лишь то, что необходимо для поддержания тела, принимая такой аскетизм с единственной целью -  удовлетворить чувство Всевышнего, что для преданного является высшей целью, за которую он готов положить свою жизнь, ибо уже не видит другого смысла и другой цели. Материальный мир и материальные отношения уже сделали свое дело, как и материальные наслаждения. Все сыграло свою роль, все развило те качества, которые привели к преданному служению. Все себя отработало. Бог сделал преданным. Возврата к прошлому и прошлым методам пути через наслаждения также отработали себя. Эту привязку к материи теперь следует уничтожить, как последние преграды на пути к  Богу. Отказ от привязанности и неприязни. Преданное служение делает великие чудеса. Прежде всего, оно выводит на личностные отношения с Богом Кришной. Не без труда, не без усилий, не без пота и крови. Бог требует, Бог заставляет, Бог подсказывает, Бог учит ошибками и успехами, материальной и духовной практикой. Бог ввинчивает  Себя, дает постичь Себя каждодневной практикой, всеми чувствами человека, непрерывно. И на каждом этапе, даже неофиту говорит, что у него это лучше получается, чем у других, что он точнее знает Волю Бога в себе, что он на правильном пути… Бог обещает, зовет, Бог знает, чем привлечь каждого, зная тонкости души каждого, его ожидания, его чаянья, его возможности. Преданное служение для каждого – путь как бы ни казался, но сугубо индивидуальный, колоссально не простой, но и наслаждающий, каждый  слышит в свою меру в себе Бога, каждый находит, чем свидетельствовать о Боге. И вот  в этом пути к Богу  у каждого наступает тот момент, когда он говорит  себе: «Никого никогда не будет родней, чем Бог. Только Бог – Самый родной, Самый родной, самый родной. Только Бог меня понимает абсолютно, только Бог мне дорог. У меня нет и не будет другого пути, другого желания, другой цели, но идти к Богу, видеть во всем причиной только Бога, только Богу поклоняться, только на Бога уповать, только  в Нем находить свое укрытие. Мне ничего не надо, кроме Бога. Никто не сможет порадовать меня, удовлетворить мои чувства. Только Богу я доверяю, только на Бога надеюсь, только Бога люблю». Вот, когда ум, чувства, разум так примут через путь преданного служения, когда другая мысль не посетит, когда человек вообще не сможет мыслить без Бога и понимать без Бога, тогда все другие причину исчезнут. Привязанности уйдут автоматически. Никто не сможет заменить собой в мысли Бога. Никто не сможет выглядеть хоть слабой причиной событию благоприятному и нет. Исчезнут друзья и недруги. Их нет. Есть Бог, Который так решил, а их использовал согласно их качествам как инструмент, чтобы подучить, подсказать,  вернуть долг… как угодно… но – Бог. К кому проявлять привязанность или неприязнь??? Их нет в природе. Нет таких, обладающих такой силой, чтобы можно было назвать причиной. Они действуют, их тело действует, их мысль работает. Но все подчинено Воле Всевышнего. Они – марионетки. И все. Т.е. Бог должен такое место занять в понимании преданного вследствие неустанного преданного служения, что вытеснит собой все другие привязанности и отношения и объяснит раз и навсегда, кто в доме хозяин.

Жизнь в уединенном месте. Вообще-то Бог не против людей и не сторонник уединять преданного надолго. Среди преданных и разного рода йогов бытует мнение, что следует бояться влияния материального мира, ибо не заметишь, как сам привлечешься наслаждениями и опутаешься столь нежеланными путами связей, долгов и прочее. Какой же это преданный, если он столь неустойчив? И чем полны его мысли, если он не может в любой ситуации применить совершенные и не столь мудреные знания Вед – Бог в каждом человеке, Бог во всех и в каждом и все в Боге. Куда ни кинь – везде Бог. И искушения – тоже Бог. Иди смелее через материальный мир, знай, что здесь царят игры и роли. Не вовлекайся, чтобы с тобой не происходило. Для этого достаточно постоянно памятовать о Боге, видеть Бога в каждом, знать, что и ты отсюда. Знать, что один Бог знает ступень каждого. Видь причиной всем событиям Бога и стой на этом. В таком случае ты и будешь в себе постоянно,  в уединении с Богом, чтобы вокруг тебя не происходило и в какие бы игры  тебя не втянул Бог, понимая, что если втянул, значит, есть чему тебя подучить.  Ибо и самых великий преданный – имеет изъяны в качествах. Доверяй Богу. Не препятствуй своему развитию уединением. Закаляйся, преодолевай вновь и вновь материальные трюки. И они от Бога. И где научишься более смирению, где Бог не проймет тебя более, чем чужим невежеством или высокомерием, и где ты не добудешь Бога более точно, не научишься видеть, как работает Бог и как Бог милостив ко всем.  Не в келье постигают Всевышнего. Там только учатся его запоминать. А в жизни – Бога действующего куда больше. И он же в тебе всегда готов с тобой говорить и обсуждать через твои качества, знания, веру. Здесь практики – непочатый край, на каждом шагу. А если уединишься? И это даст Бог. Если Бог даст такую возможность. Значит, надо в себе научиться слышать Бога, чувствовать его проявление  через энергетические потоки, которые весьма любопытны для неофита. Но многим   по сердцу видеть Бога живьем, без утешительных трюков-авансов, а в работе в мире материальных отношений. Увидь Бога в артисте, в старике, в поющей девочке или прыгающей через скакалку… Увидь Бога в больном, в калеке, в убийце и насильнике… необычно. Но увидь. Во враче, в ученом. Человек задумался – с Богом говорит. Жена ругается – Бог через нее тебе что-то такому умному донести хочет. Прислушайся. Учительница взъелась на твоего сына. Карма сына. Заслужил. Бог отдает. Значит, будет впрок. Не лезь со своим нравоучением. И малой кое-что поймет. Бог всем мозги вставляет и не просто. Смотри, бери, учись, практикуй в этом. Обогащайся. Хорошо Бога знать и по практическим делам, а не из Святых Писаний. Бог – Живой, Личность, не взирающий со стороны, но трудится неустанно. Удивись, поразись. Миллионы, миллиарды живых существ. И все с Богом. Всех ведет Бог. Всех учит по Личной методике, скрупулезно, безошибочно. Начинай мыслить так, видеть так, даже если очень и очень не просто. А уединяться – это уже когда  потребует Бог. Мало есть. Если нет других аскез, то можно и мало есть. Но если ты душой йог, практикуешь преданное служение, но надо себя и свою семью кормить тяжелым физическим трудом, то есть надо и не плохо. Это Бог не осудит. Здесь Бог дает попущение легко.  Главное – не стремиться есть особо вкусно, жирно, изысканно, дорого, за счет других или скрытно. Ешь досыта пакетные супы, постные каши, хлеб, жертвуй хорошую пищу другим. Надо, чтобы пища была прасадом. От фруктов можно иногда отказываться, ибо они наслаждают рот, как и от соков, как и от молока в большом количестве. Вообще Бог изнутри подскажет, что есть, а что нет, в чем себя ограничить, включая следование религиозным принципам, которые однозначно указывают, от чего следует отказаться категорически. Можно и обет дать. Но это по обстоятельствам – по здоровью, по работе, по окружению. Умеренный аппетит Бог не карает, ибо и вечные недоедания не на пользу практике преданного служения. К тому же, если это необходимо, Бог счел это нужным и полезным, то есть еще Божественные принудительные меры, которые ставят человека перед необходимостью строжайшего воздержания от обильной и вкусной еды. Или Бог, сотрудничая с человеком, говорит ему, объявляет свою Волю через мысль и твердое и решительное здесь действие. Вообще, в этом вопросе можно вручить себя Богу. Но если эта тема все время поднимается, приходит на ум, то что-то хочет сказать Бог. Возможно, эта аскеза будет и полезной для духовного развития. Вообще жесткий принудительный по собственному почину отказ от еды далеко не показатель того, что человек достиг высот в преданном служении. Но на одной из ступеней своего духовного становления это возможно. Главное другое. Человек должен терять интерес к пище, как источнику наслаждения и принимать ее, как необходимость. Ибо даже прасадом можно неограниченно наслаждать рот и тем тормозить в духовном развитии. Пища должна быть разумным средством для поддержания тела, не отвратительным и не привлекательным. Но и постоянно есть пищу слабую по вкусу Бог не позволит, ибо она также содержит благоприятную для преданного служения энергию. Вообще, йоги-одиночки, так избирающие свою жертву Богу, сегодня, в современном мире редки, ибо жизнь требует свое, а на самом деле требует Бог. А Бог требует неуклонного преданного служения и труда. Трудиться приходится в материальном мире и не просто. Поддерживать тело на нужном уровне необходимо, да и долги никто не отменял. Контроль речи, тела. Контроль речи. Даже духовная речь должна быть умеренной. Что же говорить о праджалпе. Но невозможно пойти по пути контроля речи не наговорившись досыта в материальном мире. Речь в материальном мире тоже есть развивающий инструмент Бога. Не следует праджалпистов укорять в многословии, в пустословии, в речевых извращениях. Все путь к Богу. Пусть материалисты занимаются материалистами и неслабо здесь Волею Бога подучивают, преданный должен  к любому проявлению материального мира относиться с Божественным пониманием. Все – Воля Бога. Бог найдет, кем подсказать и кем научить. А вот о своей праджалпе позаботиться следует. Бог дает такую возможность (тоже иллюзорную) через ум, напоминая каждый раз преданному, где нужно остановиться, или не входить в другие разговоры. Воистину, слава преданному служению, этому высочайшему отточенному Божественному механизму, регулирующему все направления проявления человека, как и речь. Именно преданное служение, обращая человека к Богу неустанно, другие темы перекрывает раз и навсегда. Все, что не связано с Богом – просто не интересно преданному автоматически. И контролировать себя не надо. Пусть играют свои игры, пусть входят в свои роли, пусть добывают Бога осознанно и нет, пусть говорят, пусть ищут ответы. Ты – уже нашел. Тебя ничем и никем не переубедишь. С любым вопросом – прямо к Богу или Его представителю. Но лучше – к Богу. Не боясь. Бог ответит. Бог милостив. Бог в тебе. Бог даст и не раз тебе в этом убедиться. Не счесть,  сколько будет доказательств. Но начинать надо все же с контроля речи. Не без и личных усилий, не без такой видимости. Хотя, на самом деле, и это Бог берет на себя. Замечал ли… хочешь сказать, но Бог перекрывает, или тебя не слушают, или говорящий и лазейки не даст слово вставить… Понаблюдай за собой или припомни. Или сказанное, что все-таки вклинил, против тебя и сработало. И подумаешь: лучше бы промолчал. Дал Бог на эту тему материальному миру и поговорку: молчание – золото. Пока человек это понимает иначе, не зная промысел Бога и требование Бога о контроле ума и речи. Но хорошо усвоив из материальных отношений эту истину, человек и контроль речи в преданном служении не примет за  диковинку. И поймет за одно – для чего. А в итоге -  аскетизм и все же не влазивание в материальные игры и роли лишний раз, и не отвлечешься за беседой от Бога, не сделаешь это постоянным времяпровождением, ибо многих материальная болтовня завораживает, затягивает, пускает в междоусобицы, когда видишь человека и никак Бога. А это уже печально. И завертелся дальше круг сансары… Контроль тела. Тело как тело. И что тут контролировать? Есть что. Тело есть представитель души, устроено Богом так, что по нему дают характеристику и душе. Есть то, что от тела неотъемлемо – его данные изначальные, что не проконтролируешь. Это понятно. Но есть и то, что через тело дополнительно может быть выражено, пояснено другим о его владельце. Это: одежда, мимика, все та же речь, движения, чистота, аккуратность, ухоженность, простота. Тело можно украшать, проявлять через него радость, сострадание, оказывать посильную помощь, танцевать, быть телом медлительным, угрюмым, или через тело проявлять свои чувства, пристрастия, эмоции. Тело – это руки, ноги. Руками можно постоянно жестикулировать, ногами ускорять движение тела, тело можно использовать  в помощь другим и для решения своих проблем. Тело можно оберегать, кутать, сохранять его тепло. Телом отдыхают, лежат, сидят, облокачиваются, подставляют другим руки, плечи. Телом носят тяжести, свои и чужие, телом удерживают, телом охраняют, входят в контакты, рождают детей… Не счесть заслуг тела и его возможностей. Что же здесь контролировать? В материальном мире такой вопрос почти не ставится. Все телом делается по необходимости, по сложившимся обстоятельствам, по ситуации. Контроль тела в материальном мире осуществляет Сам Бог давая желание менять вес тела, его физические возможности, его пластику, его скорость передвижения, ставя перед человеком ту или иную цель, обуславливая ее условностями материального мира , что есть деньги, слава, материальная любовь, успех. Контролируют тело спорт, многие виды искусства, связанные с танцем, спортивными состязаниями, играми.  Тело контролируют вполне направленно определенные слои общества, обеспечивая его подобаемым видом, манерами, одеждой. Вообще,  тело рассматривается как само живое существо, а не его представитель. Тело ценится за чувства, за его возможности и не желают с ним расставаться никак, ибо к нему привыкаешь, им дорожишь, в нем не плохо себя чувствуешь, в нем тебя принимают и сам себе в нем привычен, да и не просто его вырастить до того состояния, когда можешь полностью им управлять независимо, достигать поставленные цели и на него можешь всегда рассчитывать, ибо, будучи твоим, оно безотказно. В материальном мире тело наряжают, преподносят в обществе, тело развивают физически, заботятся о его полноценности физической и здоровье. Ну, что здесь проконтролируешь? Чаще всего внешность, ухоженность через одежду, косметику, прическу, массаж, ванны и все прочее, что для этого предлагает современный мир. Чаще всего контроль тела необходим для решения таких вопросов, как найти себе супруга,  подходящую работу, достичь успех в спорте, искусстве, в работе, среди друзей… своим телом хотят устроить себе счастье, признание, почтение, внутренний комфорт, самоуважение. Иначе необходимо относиться к телу тому, кто занят преданным служением. Здесь контроль тела крайне необходим, ибо религиозные принципы запрашивают строго определенные ограничения, налагаемые на тело, и что необходимо контролировать неустанно. Это:

1.    Строго определенная форма одежды: дхоти, сари, длинные юбки, платки, повязки на голову, кофты, покрывающие руки до кисти, носки, закрывающие щиколотку…

2.    Не яркие пестрые цвета одежды, но скромные, однотонные, не раздражающие взгляд.

3.    Обувь на низком каблуке.

4.    Длинные волосы для матаджей, уложенные в аккуратную прическу, покрытую платком.

5.    Отсутствие косметики для женщин.

6.    Говорить спокойно, немногословно, с почтением.

7.    Много не улыбаться, не кривить лицо, не смеяться часто и громко.

8.    Не размахивать руками при ходьбе, не жестикулировать.

9.    Не красить волосы, не накручивать, не пользоваться услугами парикмахерских.

10.                    Отсутствие медлительности.

11.                    Отсутствие угрюмости

12.                    Отсутствие печали на лице.

13.                    Отсутствие длинных ногтей.

14.                    Чистоплотность тела согласно предписаниям Вед.

15.                    Контроль тела в храме: не стоять спиной к Божествам

Не сидеть в храме, протянув ноги к Божествам, но держа их под собой, поклоняться Божествам.

16.                    Активное использование тела при уборке храма и прилежащей территории.

17.                    Использовать тело подобающим образом при служении духовному учителю.

18.                    Использовать тело  необходимым образом на религиозных праздниках, во время санкиртаны, во время распространения прасада и Святых Писаний, во время поклонения Божествам.

19.                    Смиренное состояние тела перед духовным учителем.

20.                    Смиренное состояние тела  перед любым человеком.

Также тело контролируют согласно  неким национальным условностям, прибегая к ношению строго определенной одежды, украшений, иногда росписи тела, контролируется многими и форма тела такая, как длина шеи, черепа, мочек уха, форма живота, ягодиц, ног, лица, где прибегают к услугам медицины, корректируя все, что позволяют материальные возможности и на что Бог направляет ум несовершенного и невежественного существа… Также определенные слои общества имеют свои принятые нормы одежды, поведения, самопроявления… Не счесть причин заниматься своим телом и активно контролировать его по самым разным основаниям. Но на все это только Воля Бога, так привносящего в  материальное бытие элементы проявления внутреннего состояния живого существа на данной ступени его развития, требующие  к нему определенное отношение, восприятие, говорящее о его индивидуальности и направленности его мышления, говорящее о дружелюбии, агрессии, богатстве, уме, независимости, желании обновления и проявления чувств к себе и пр. Но другое Бог требует от преданных. Тело следует контролировать уже потому, что преданный всегда находится перед Лицом Бога, именно телом служит, телом представляет Бога за пределами храма, телом распространяет ведическую литературу, идя от дома к дому и перенося в тяжелых сумках десятки книг. Тело надо мыть перед приготовлением прасада,  после посещения туалета, следует мыть стопы перед входом в храм, следует несколько раз в день менять одежду, в зависимости от того, какое ты исполняешь преданное служение или когда идешь в туалет. Тело должно быть и смиренным и должно служить в танце во время санкиртаны, тело должно  идти смиренно, не привлекать собой внимание резкостью движений или неадекватностью. Тело должно принимать пищу размеренно и согласно вайшнавским традициям. Тело также нужно направлять  на помощь храму,  на ремонт в храме, на создание здесь религиозной обстановки. Постоянное погружение в медитационную йогу, достижение транса. Погружение в медитационную йогу также есть составной элемент преданного служения. Это индивидуальный путь души, который дается Богом далеко не всем и только на очень высоких ступенях духовного развития, когда человек уже не может физически быть без Бога, когда тяготеет ко Всевышнему постоянно и болезненно переносит любую разлуку с Богом. На самом деле состояние транса не есть самоцель, но есть крайняя необходимость одухотворенной души, для которой материя, материальные отношения до крайней степени отжили себя, когда уже никто и ничто не может привнести  ни радость, ни покой, ни мир, ни удовлетворение, но только Бог. Припав к этому высочайшему источнику, душа тяготится  всем земным, не находит более здесь себе приложения и с великой радостью выходит каждую свободную минуту на контакт с Богом, получая здесь  великое удовлетворение, неземное счастье, великий покой и радость, не имеющую себе на земле аналогов. Погружение в медитацию требует определенных условий, безлюдье и дает предвкушение самого истинного дела – соединение с Богом. Невозможно описать то состояние, которое испытывает человек. Великое внутреннее торжество, Божественный гимн, высочайший мир в себе, непередаваемая радость от единения со Всевышним. У каждого выход на Бога свой и каждый раз разный. Но всегда чувства переполняет благодать. Приняв удобную позу, полуприкрыв глаза, медленно погружаясь в себя, йог начинает вибрировать трансцендентный слог ОМ, чувствуя, что куда-то отдаляется его собственное тело, как-будто что-то обволакивает его так, что невозможно пошевелить и пальцем, чувства перестают работать, хоть как-то проявлять себя, снизу вверх волной проходят в тебе очень легкие и сильные потоки Божественных энергий, приковывая твое внимание и напоминая, что Сам Бог дает о Себе знать. Достигнув головы, эти потоки начинают нежно и мистически пульсировать по всему объему головы и в области макушки, затем  начинает происходить то, что неописуемо, сладко, как нектар. А волны, не утихая, бьются о глазницы, выходя из них легким серебристым сиянием. Едва прикрытые глаза улавливают себя сидящем ни в материальном мире, но в духовном, ибо все в тебе внутри и извне в этих волнах начинает переливаться, сиять и вводить тебя в состояние глубочайшего транса. Ты как-будто засыпаешь. Но и не спишь. Весь внимание, боясь пропустить эти Божественные послания. Ты хорошо себя понимаешь, чувствуешь, внимаешь Богу в себе и в то же самое время недвижим, расслаблен донельзя, себе не принадлежишь и знаешь, что это будет сколь угодно долго, и Сам Бог тебя выведет, и Сам Бог оживит руки и ноги и вернет в эту реальность… И далее у каждого свой диалог с Богом в состоянии полного отрешения, когда в голове… словно выпил бокал сладкого дурманящего вина, что-то дребезжит… а волны… Это что-то. Они на щеках, они на веках, они на губах, нежнейшие, волнующие, сильные. Такое чувство, что они в тебе вырываются наружу, увлекая тебя за собой. Ничто кроме Бога в этот момент не существует… Прекрасное, не имеющее себе аналогов на земле обморочное состояние, к которому примешивается величайшее чувство тоски и боли за Богом… Происходит некое слияние, единение, триумф… более чем отчетливо слышишь в себе Бога и молишь его о прощении. Сильнейший экстаз, величайшая любовь к Создателю – и слезы уже катятся по щекам, тело наполняется ознобом и отчаяньем за свои  прегрешения. Ты дрожишь, ты плачешь, ты любишь, ты счастлив и ты в великой тоске… Постепенно Бог отпускает тебя. Ты начинаешь чувствовать свое тело, тебе не хочется расставаться с Владыкой, но открываешь глаза. Обмякшее тело становится послушным, материальным, голова приходит в привычное состояние. А ты чувствуешь, что что-то недополучил, что-то не услышал, что-то Бог тебе не додал. И слышишь внутреннее обещание… И снова желаешь припасть к этому источнику и еще раз почувствовать в себе Бога, услышать его Слова. И ничто другое уже не интересно.

Состояние отречения. Невозможно дать себе установку на состояние отречения, хотя это начинающему преданному кажется очень возможным. Иллюзорная энергия тотчас поймает человека на простейшем событии, воочию показав живучесть привязок к материальному миру  и его нескончаемым играм. Состояние отречения выращивается только долгой практикой преданного служения и всегда прямо пропорционально возрастающей любви к Богу. Как-то так получается, что дисциплинированный преданный, добросовестно выполняющий все предписания преданного служения, вовлекающийся в отношения с Богом ежесекундно, однажды начинает отчетливо понимать, что уже ничего, кроме Бога и высшего служения Богу для него не существенно, не интересно, не привлекает. Ни чужая речь, ни то, что увидит и еще услышит, ни игры и роли других уже не задевают чувств, не вовлекают ум и разум. Посвящать Богу свой труд, плоды труда, не считать себя распоряжающимся  и претендующим для преданного становится нормой жизни, ибо шаг за шагом Бог учит предаваться Ему в любых ситуациях и показывает и доказывает, и другие свидетельствуют, что Бог никогда не оставляет преданного  наедине со своими страданиями или возникшими проблемами. Бог всегда помогает и в преданном служении и в общении с материальными людьми. Такой преданный равно относится ко всем людям, равно принимает благоприятное и неблагоприятное, равно относится к победе и поражению, к богатству и бедности,  к славе и бесславию. Да и в преданном служении он не радеет о своем статусе, но исполняет все, что предписано Ведами, как и следует по стопам великих ачарьев. Отречение – Божественный этап в жизни человека, есть высочайшая Милость Бога и благословение, несущие мир. Но сначала Бог попривязывает к материи, заставит ей послужить, войти в связи и отношения, заставит и извлечь немалую истину, которую в отречении и надо будет шлифовать и отшлифовывать через сито совершенных знаний, очищение ума преданным служением и  через все те же пресловутые страдания, и потрясения, которые Бог уготавливает каждому, на каждой ступени его развития, дабы драгоценное время жизни  не тратил в полсилы, но по максимуму, пока в теле, пока есть возможности через него приукрасить и усовершенствовать свою душу, дабы понимала и потом Волю Бога с полуслова, дабы ничего в ней не противилось, но все было в святом единении и качествами и пониманием направлено на вечный и изначальный, но теперь и совершенный в свою меру союз с Богом. Свобода от ложного эго, силы и гордыни, вожделения и гнева.

Чем более человек входит через преданное служение в Бога, тем сильнее уменьшается, идет на нет его эго, значимость его собственного «я». Однако, этот процесс освобождения от эго достаточно длительный, занимает многие и многие годы преданного служения. Что же такое эго человека? Это абсолютное осознание своего «я»,  понимание себя, как личности действующей, решающей, независимой, имеющей права, имеющей свое мнение, свой статус. На самом деле это дар Бога, именно Бог дает такое понимание себя, такое чувствование себя, такое видение себя в окружающем мире. Для чего человеку изначально дано Богом это неизменное, устойчивое и очень сильное чувство себя? Только для того, чтобы человек входил в игры и роли, брал на себя ответственность, исполнял долги,  устремлялся к осознанному и неосознанному развитию, входил в отношения, был требователен, четко формулировал свою позицию, своего «я». Ложное Эго -  великий инструмент Бога, работающий над человеком реально, постоянно,  ведущий, развивающий, абсолютный. Благодаря ему, человек постигает вершины наук, достигает профессионализма, ведет и наставляет других, благодаря высокому эго людей  Бог творит и истории человечества, внедряет знания, опыт, передовые мысли и убеждения. Для материального мира эго – бесцеллер. Без него никуда, ничто. Без него все теряет свой стержень, становится бесформенным, аморфным, никто не ведом и никто не сможет вести. Именно благодаря Эго человек  и добывает качества материальные,  то, что далее Бог  будет обтачивать, оформлять в  качества Божественные, в то, что будет востребовано на духовном плане. Но чтобы материальный опыт, материальные знания, материальный опыт одухотворить, необходима религия, которая должна показать человеку, Кто воистину за всем стоит, от Кого все исходит, Кто всем управляет, включая и человека, и его чувства, и развивая его и его качества. Вот для этого нужны совершенные духовные знания, указывающие на Бога, высшего Творца, от Которого все исходит, Который правит человеком, его всеми чувствами, мыслью, памятью, знаниями, опытом. Фактически, чтобы это внести, дать в основу мышления, необходимо начинать открывать глаза человеку на его самого и его  на самом деле мнимые, иллюзорные возможности, тем самым автоматически через долгое преданное служение отбирая у него эту игрушку, на которую он делал вечную ставку – его эго, его особенность, его так называемую  непременную роль. Не он, но Бог. И вновь и снова  религия будет Волею Бога на это указывать,  давая понимание, что именно Бог дает по Своему Плану и труд и семью, и работу, и окружение, и детей, и родителей, и таланты, и склонности и желания, и выбор, и  здоровье, и успехи, и победы через  обстоятельства, через других людей, через склонности и таланты. И чем больше через преданное служение человек начнет это усваивать, тем все меньшее и меньшее значение он будет отводить себе и своим усилиям, как и другим людям. Единственной причиной неизменно будет выступать только Бог, отбирая, обнуляя эго, ибо оно было дано на время, на чисто материальный отрезок пути в человеческих воплощениях как творящее начало, и  на первое место будет выходить Сам Ведущий, Сам Бог. Как до человеческой формы жизни живое существо не пользовалось эго, так и при выходе за пределы материального существования живое существо остается как бы ни с чем. Ничего нет его, даже воли. Но нет. Есть знания совершенные, есть Божественные качества, над которыми трудился Сам Бог и через эго и через  отход от эго на этапе преданного служения.  Вот, когда человек  достиг такого уровня, о нем можно говорить, что он уже соединился с Верховным Брахманом, ибо эти знания стали его сутью, его  поведением, его  оценкой себя, его  пониманием высоты и причастности Бога к существованию каждого. Что же главное берет человек, освобождаясь от своего эго – то, что провозглашено всеми Святыми Писаниями:

1.    Бог в каждом. Все в Боге.

2.    Бог есть мысль человека, чувства, Бог дает желания.

3.    Бог дает труд. Бог с человеком трудится, Бог благословляет на труд.

4.    Богу принадлежат плоды любого труда. Бог есть Высший распоряжающийся плодами труда.

5.    Бог равно относится ко всем.

6.    Бог управляет всеми живыми существами.

7.    Что бы ты не сделал, куда бы ни пошел, чтобы ни помыслил – нигде тебя нет. Бог сделал в тебе, Бог повел, Бог дал мысли. И нет твоей заслуги, но есть карма и твои качества, которые ты опять же заработал Волею Бога, проигрывая игры и роли. Не ты накормил своих детей – Бог, не ты устремляешься к аскезам, но Бог в тебе направляет и требует, не ты успешен, но Бог дал свое благословение и милость,  не ты  творишь в искусстве, но Бог в тебе… И далее видя во всем Бога – себе перестаешь приписывать, перестаешь успехи приписывать другим, перестаешь себя возвеличивать, перестаешь вообще видеть какие бы то ни было свои заслуги. И спесь, самолюбавание, гордыня, все приобретенное в материальном мире невежественным умом уходит, улетучивается прочь, естественно,  по мере постижения Бога, по мере преданного служения. Сам исчезаешь в своем понимании как личность, растворяешься в Боге, однако, не теряя свою индивидуальность, а приобретая ее тем, что твое мнение становится не отличным от мнения Бога, твое желание становится неотъемлемым от желания Бога, твои деяния становятся деяниями Бога. Вот такой преданный Богу и нужен; и такое положение и нужно той частице, которая долго искала свою свободу, ибо так ее и получила, а вместе со свободой и свое изначальное предписанное положение, мир в себе и удовлетворение, ибо полное удовлетворение может быть  только в Боге, когда воистину служишь Богу всем в себе, делая Божье, как свое дело.

Свобода от силы и гордыни. Эго всегда опирается в себе  и на силу, и на гордыню. Физическая сила – от Бога, сила духа – от Бога, материальное устойчивое положение, считываемое душой, как личный приоритет и заслуга – от Бога. Но там, где еще живо эго в человеке, там  нет места подобному пониманию, ибо оно в условном мире, в мире материальных отношений, в мире бесконечных ролей – не выгодно, ибо тогда… что здесь делать, если абсолютно уверен, что не ты, не тобой, не от тебя… Но со временем, переходя на религиозные рельсы, мышление человека, видя во всем Бога, автоматически лишает себя иллюзорной опоры, кормящей эго изначально. Человек безболезненно предается Богу и отдает ему то, что  Богу и принадлежит изначально.  В этих условиях мифическая сила человека, его гордыня становится в новых условиях невостребованной никак, ни перед кем, ни ради чего, ибо меняются ценности, меняется цель жизни, меняется смысл жизни,  понимается свое истинное положение слуги Бога. Сила человека сводится к его изначальному положению,  где все черпается в Боге, зависит от Бога. Гордыня – слуга материалиста, причем не очень высокой ступени развития. Это то, что возвышает душу в ее собственных глазах. Не имея духовной силы, материального, но развитого ума, человек гордыней выстраивает себе защиту, создает позу неприступности, делает заслон из такой мишуры там, где еще слаб словом, делом, качествами, не может выйти с подходящим опытом на нравственный поединок, но уклоняется, прикрывается гордыней, предлагая другим считывать ее как угодно, но так, чтобы не нарушали внутренние устои и не вызывали на излишнее откровение, которому слабая душа не готова. Гордыня проявляется как бы в высокомерии, не желании говорить, видеть, слышать, ибо по статусу считает себя выше, избранней (по непонятным параметрам), по рождению достойней, по материальному положению тяжеловесней, по уму – недосягаемой…  И хоть разум закричится, что не права душа, но выходить на переговоры уж точно не готова и эту неготовность готова скрывать, ибо здесь могут заподозрить  и сам ум в слабой производительности. Гордыня, как правило,  оставляет все как есть и устраняет себя в своем почтении и намеке на то, что не так уж прост человек, не так глуп, и доказать обратное – никак,  на контакт не пойдет, ибо себе дороже. Гордыня не любит себя беспокоить истиной, не любит от нее идти или хотя бы на ней стоять, но любит пустословие и не любит себя утомлять напряжением ума в сторону справедливости и добра. Когда уходит эго, подавленное, растоптанное преданным служением, его вечные спутники – гордыня и мнимая сила - благополучно исчезают, теряя себе причины, освобождая ум и разум и качества человека от столь глупого проявления, давая ему независимость от условностей материального мира и великое дружелюбие, где уже нет места ни гордыне, ни силе ни прочим  миражам, наполняющим материальный мир скверными материальными качествами, которые без Бога служат самозащитой и иллюзорным умиротворением. Свобода от вожделения и гнева. Вожделение… - это очень сильное, достаточно устойчивое и непреодолимое желание человека. Тоже дается Богом, как управляющий механизм, вовлекающий человека в материальные игры и роли, дается тем, кто чаще всего не религиозен, кто все свои чувства приписывает себе и не видит основания, глубоких причин  им не следовать, ибо свои чувства, свои желания, свои мысли в этом направлении принимает за себя, а то, что из себя исходит для невежественной души есть неукоснительный закон, требующий преодоления и исполнения. Так душа достигает намеченное материальное, а Бог достигает в душе качества, опыт, знания, выявляет, поднимает нагара ее греховность и через последствия греховной деятельности дает страдания, заставляющие пересмотреть свои ценности и начинать контролировать свой ум, свои потребности, чтобы в итоге влиять  и на желания, не допуская их рост  до степени вожделения. Такова кухня Бога, которая перестает действовать столь решительно и неотвратимо, как только человек приходит в религию и начинает мыслить не только на основе своего опыта и согласно своим наработанным качествам. Но и  согласно религиозным установкам, требующим простоты жизни, контроля ума и чувств, аскез, направляя мышление не на тленное, но на вечное, куда не входит никак материальная шелуха, но Божественные качества. Долгая здесь практика, изучение Святых Писаний, примеры жизни великих святых, понижение также эго… - все это позволяет активно контролировать свои чувства и мысли, начинать сотрудничество с Богом, развивая себя в плане духовном. Основное непреодолимое желание преданного сводится уже не к материальным поискам и удовлетворению чувств, как и наслаждениям, но к достаточно скромному потреблению во всех направлениях. И если у материалистов вожделение перерастает в гнев на стыке непреодолимых желаний и препятствий, то у преданного исчезает навсегда причина любому возмущению ума, не говоря уже о гневе. У преданного, стоящего на достаточно высокой ступени, гнев вообще не проявляется никогда, ничто в нем не штормит, не рвется во вне,  ум спокоен, тверд, решителен только в преданном служении, сюда же устремлены мысли и деяния. Эго, перешедшее в состояние отрешенности, уже не может породить буйство ума, желаний, чувств. Человек вообще находится в состоянии не присутствия в материальном мире, хотя также, как все, может общаться, отвечать на вопросы, работать,  иметь свой быт. Но его ничем не удивить, ничем не возмутить, не заставить осудить, для него уже не существует ни врагов, ни друзей, ни партий, ни политики, ни материальной любви, ни богатства, ни бедности, ни успехов ни поражений. Все видится, как Воля Бога. А это – свято. Ну и заключительные здесь рассматриваемые качества человека, которые подходят для достижения Верховного Брахмана, это – «…не стяжает материальные блага, без чувства собственности, умиротворенный». Воистину, стяжать материальные блага поумневшей душе и не захочется,  и Бог воспрепятствует и умом, и чувствами, и внутренним запретом, и Словом Бога в Святых Писаниях, и духовным учителем, и мнением преданных, и силою жизненных обстоятельств и нормами преданного служения. Сначала так. Далее это состояние отрешенности в результате долгого и умного преданного служения, обставленного Божественным смыслом жизни и цели, станет высочайшей нормой земного бытия, а потом такой путь, такое понимание станет незыблемым качеством преданного, увидевшего воочию, как тягостен материальный мир именно этой материальной извечной грудой  тленных благ, которые приходят и уходят, рождая извечные интриги, междоусобицы, целые бойни, лишая мира, здоровья, а то и жизни. Легкий земной багаж, умещающийся в одной руке посохом, а в другой - благими делами и аскезами,  оказывается для уставшей, измотанной материальными условностями души высочайшим благом, великим откровением, дающим надежду и упование только на Бога, который освобождает сердце, ум, желания от всего лишнего и дает Самого Себя щедро и так, что и Бога надо добывать,  и это радостно, и это чисто, и это крайне необходимо озябшей душе. Но такое состояние  человеку знакомо и из материального мира, когда Бог дает опробовать этот плод не привязанности через нужду, бедность, зависимость.  Человек  всегда понимает вкус независимости от изобилия благ, знает чувство этой удивительной и непонятной свободы, но без Бога, до Бога не видит в этом особый смысл, тем более, что давит постоянно условность материального мира, почитающая именно за то, что тленно, лишь бы было и было много, и было себе и было другим и во славу себя и во славу и немалую помощь другим. Иначе все двери закрываются и стоишь перед миром с пустой сумой, странником без дома, без имени, без будущего, со свободой, которой и не знает, как распорядиться, который и не догадывается, что своим неимуществом обязан не своей неуспешности, но Богу, взявшемуся за него с тем, чтобы  по первому или по второму кругу начинать приучать к независимому мышлению, к независимости от того, что приходящее,  и показывая, что есть судьба, неизменно дающая свой неразменный пятак, хранящая, и в которой нет на тебя посягательств других, нет против тебя зависти и деяний, нет против тебя и дел худых, ставящих тебя постоянно на край чудовищной материальной бездны. Хоть когда-то, но Бог дает почувствовать себя налегке и насладиться своим внутренним миром, где сам себе предоставлен, волен, как птица, ничего не теряешь, ни в какие игры тебя не берут... Все это откладывается в багаж опыта, знаний, терпений и осмысления жизни еще с одной стороны, но едва...  Все это и использует Бог, когда начинает вести к Себе, ибо прошлое на уровне подсознания дает все стоически сносить, принимать, и даже находить в этом свое благо и  наслаждение, как и умиротворение, как и чувство, что храним судьбой и что-то тебе за это есть, причитается... Человек не раз теряет в миру свое чувство собственности и волею непреодолимых обстоятельств, и осознанно, каждый раз видя, находя в таком состоянии немалые плюсы и запоминая то чувство, которое в преданном служении  поднимается нагара, начинает иметь осмысленность, и ценно тем, что дает и радость, и удовлетворение, и есть служение Богу. Удовлетворяя всем здесь описанным качествам, человек поднимается до своего высочайшего назначения и вполне подходит для достижения Верховного Брахмана. Этот путь уготован Богом каждому, начинается с самых простейших форм жизни. Душа всегда ведома Богом и учится с Богом через материальное существование, где труд Бога над каждым уникален, непрерывен, строг,  пунктуален, непременно успешен. Для души  этот путь стелется через многие и многие рождения-подъемы, где от жизни к жизни по строгой Божественной программе каждый добирает, что не добрал, формирует то, что было едва, усиливает то, что слабо, отказывается от того, что греховно. Весь путь к Богу – долгие материальные игры, переводящие в  осознанное духовное образование. Все происходит при присутствии и иллюзорных энергий Бога,  вовлекающих в эти игры и через них развивающие земные души. Нет и не может быть никого, кто не был бы вовлечен в этот развивающий процесс, с кем бы Бог не работал. В каждый данный момент человек находится на своей ступени отношений с Богом. Этот момент для материальных людей может показаться неуспешным, примитивным или очень высоким для человека. Не следует здесь судить о чужих ступенях, о чужом положении на каждый данный момент. Один Бог знает, кто выше, кто ниже, кто достоин, а кто нет. И умнейший Брахман по качествам может иметь изъяны не малые. И приходится его погружать снова в мир материальных отношений, забирая Бога, перекрывая его отличные качества, но выставляя ему на показ те его качества, которые будут мучить его в мире материальных отношений и запросят себе исправление,  и уйдет на это или жизнь бомжа, или многодетной матери, или непризнанной талантливой личности, или аскеза долгой и изнурительной болезни. А потом, с  такой ступени – и прямо на духовный план, ибо все остальные качества уже в Божественной норме и поджидает человека извечное долгое служение Богу и здесь свои преодоления и заслуги.

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто очистил свой разум, находится под влиянием гуны благости. Такой человек способен владеть своим умом и всегда пребывает в состоянии транса.

БОГ: Не возможно полностью от материи очистить свой ум и разум. В любой гуне человек мыслит ошибочно, ибо обладает несовершенными качествами и не обладает также совершенными духовными знаниями во всей полноте, которые бы позволили человеку мыслить и поступать безошибочно. Также, никто не может владеть своим умом. Это  состояние контроля своего ума дает преданному только Личность Бога, как следствие старательного и полного преданного служения.

 Он не питает привязанности к объектам чувств и перестает действовать, движимый привязанностью или неприязнью.

БОГ: Надо понимать, что преданный постепенно  вследствие неуклонного преданного служения учится не входить в контакт с внешними материальными объектами, наслаждающими чувства. Но невозможно сказать, что преданный полностью отрекается от внешних материальных объектов и утрачивает к ним всякий интерес. В свою меру Бог Кришна все же сохраняет некоторые привязки, ибо телесное существование и обуславливает обращение человека в тех или иных условиях к объектам внешнего мира и для удовлетворения чувств и вследствие того, что преданный зависит от своей семьи, и это влечет за собой неминуемое обращение и к материальным благам, в которых могут нуждаться члены семьи преданного.

 Человек, достигший такого уровня отрешенности, естественно, стремится жить в уединенном месте, он ест ровно столько, сколько необходимо, и полностью владеет телом и умом.

БОГ: В современном мире жизнь преданного в уединенных местах не должна практиковаться, ибо это не тот духовный опыт, который достаточен и который может развить в преданном те качества, которые выводят за пределы материального существования. Также, невозможно сказать, что преданный Бога Кришны  может полностью владеть своим телом и умом. Нет, конечно. Это иллюзия. И телом и умом преданного полностью Управляет Личность Бога Кришны. И в этом не должно быть сомнения. Но продолжительное и старательное полное преданное служение обеспечивают Милостью Бога видимость, что преданный управляет телом, умом, чувствами. На самом деле  Бог Кришна начинает давать такой мыслительный процесс преданному, такое понимание, такие состояния, которые видятся преданному, как плоды именно личных усилий в плане управления собой в ряде параметров.

 У него нет ложного эго, ибо он не отождествляет себя с материальным телом и умом. У него также нет желания сделать свое тело крепким и сильным с помощью материальных ухищрений. Выйдя из-под влияния телесных представлений о жизни, он полностью освобождается от гордыни.

БОГ: Нет ни одного человека в материальном мире, у которого бы не было ложного эго. Это состояние человеку дает Бог, ибо без него невозможно ни развитие человека, ни его восприятие ни себя, ни окружения. Также, преданный Бога Кришны не может освободиться от телесного существования, как бы ни пытался и всего, что из этого может следовать.

 Он довольствуется тем, что приходит к нему по милости Господа, и никогда не гневается, если ему не удается удовлетворить свои чувства.

БОГ: когда человек занят преданным служением долго, старается, выполняет все предписания преданного служения, Бог Кришна перестает ему подавать гнев, зависть, привязанности, интерес к материальным внешним объектам, преданный теряет основание высоко мыслить о себе, ибо хорошо понимает, что все равны перед Богом Кришной, что все идут к Богу Кришне, что каждого ведет Сам Бог скрупулезно, никто у Бога не может быть забыт или оставлен без внимания. Это дает преданному основание не возвеличивать себя, не проявлять качества, сколько-нибудь направленные против других людей, включая высокомерие и гордыню, ибо  все есть над каждым труд Бога Кришны, и себя возвеличивать не за что. Все происходит для преданного в пути преданного служения автоматически и другого пути, кроме выхода на духовный план и преданного служения Богу Кришне не существует ни для кого.

 Он также не стремится завладеть объектами чувств. Таким образом, когда человек полностью избавляется от ложного эго, он перестает испытывать привязанность к материальным вещам и достигает ступени осознания Брахмана. Эта ступень называется брахма-бхута.

БОГ: Интерес к внешним материальным объектам забирает у преданного Сам Бога Кришна вследствие долгого и старательного преданного служения. Это происходит автоматически. Но при этом ложное эго имеет место быть, ибо, иначе, человек не сможет ориентироваться в материальном мире и не сможет распознавать его условности, как и заниматься преданным служением. Ибо преданное служение есть также творение Бога и в него вовлекаются те люди, которые уже обладают достаточно высокими качествами материального и духовного порядка и которые должны и дальше идти по пути материального и духовного развития, будучи занятыми в преданном служении, что без элементов ложного эго невозможно.

 Освободившись от материальных представлений о жизни, человек становится умиротворенным и невозмутимым.

БОГ: И умиротворенность и невозмутимость преданному на более высоких ступенях преданного служения дает только Бог. Это не заслуга преданного, ибо все от начала и до конца выполняется в преданном служении автоматически.

 Это состояние описано в «Бхагавад-гите» (2.70):

апурйаманам ачала-пратиштхам

самудрам апах правишанти йадват

тадват кама йам правишанти сарве

са шантим апноти на кама-ками

«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания».

БОГ: Таким образом, следует запомнить следующее. 1.Кто очистился умом, разумом… Должно быть понятно, что полного очищения человека от последствий греховной деятельности в природе не существует. Не может человек также идти по пути очищения самостоятельно, используя ум и разум, как средства очищения. Всем Управляет в человеке Бог, и Бог Сам ведет человеку по пути очищения, но это не может происходить без преданного служения, без сотрудничества с Богом, без изучения Святых Писаний и только через достаточно продолжительный путь и может ни в одной жизни преданного служения. Также, правильно направлять этот процесс, использовать точно ум и разум человек не может по своей инициативе, какими бы совершенными знаниями ни обладал. Знаниями в человеке Управляет Личность Бога, помогая человеку через них достигать ступени угодного Богу мышления и контроля разумом, такого уровня мышления, чтобы человек мог избегать ошибки, влекущие за собой греховные деяния. Таким образом, надо уяснить себе хорошо, что полностью очиститься умом и разумом или личными другими усилиями человек не может, как и самого полного очищения  для живых существ в природе не существует. Абсолютно чист только Личность Бога.

2.Быть твердым в себе и контролировать свой ум… Этот вопрос также решает только продолжительный путь преданного служения и только тогда, когда человек ведом Богом через совершенные духовные знания и непременно через сам путь преданного служения и здесь непременную духовную всеохватывающую духовную практику. Т.е. человек всегда должен хорошо понимать, что сам он не может достичь хоть какой-нибудь результат в контроле своего ума, не может сам себе дать твердость в преданном служении. Все дает человеку Бог через практику преданного служения и только через продолжительный путь преданного служения, здесь сотрудничество с Богом, старания и усилия, которые опять же дает человеку Бог.

3.Отазаться умом от объектов чувств… Человек может много раз себе сказать на уровне ума, что он отказался от объектов чувств и это ни есть отказ, как бы человек ни понимал эту необходимость, как бы искренне этого не желал, ибо и ни так происходит отказ, но только через путь изучения Святых Писания, через постоянную духовную практику в преданном служении, непременно через карма-йогу, непременно через путь аскетизма и добродетели, непременно через очень не слабый период утверждения в преданном служении и выполнения всех требований Бога. Более того, сам человек эти вопросы при всем своем старании не решает, но Воля и Милость Бога, только сотрудничество с Богом. Именно так надо понимать любой результат в духовной практике; и непременно надо за все и постоянно благодарить только Бога, как и неизменно поклоняться Богу понимая свое изначальное подчиненное и зависимое положение перед Богом.

4.Оставить привязанности и неприязнь… По сути речь идет о независимости от двойственности материального мира, порождаемой иллюзорными энергиями Бога. Никому и никогда не удастся эти гуны природы, эти иллюзорные энергии преодолеть. Но преданным служением, духовными практиками, стараниями, сотрудничеством с Богом, изучением Святых Писаний можно достичь Милость Бога, где Бог создаст устойчивую видимость независимости от гун природы, выражающуюся в том числе и в как бы отсутствии привязанности и ее противоположности – неприязни. Человек должен понимать, что его заслуг, его личных усилий нет. Он полностью ведом Богом, подчинен Богу и делает все согласно требованиям Бога и не может уже уклониться, ибо ему уже пора скоро выходить за пределы материального существования. Но все выглядит Милостью Бога, как старания и усилия человека. Но не стоит торопиться себя восхвалять и себе приписывать результаты, ибо все изначально есть труд Бога, и человек просто автоматически следует управлению в себе.

5.Кто живет в уединенном месте… В современном мире такое требование к преданному служению и к духовной практике не актуально. Так могут устремиться единицы. Преимущественно человек может быть, жить, в мегаполисе, в любом населенном пункте и нигде своим местожительством не согрешит. Ибо такое требование в современном мире на человека не налагается, и духовные практики Бог направляет таким образом, что именно в материальном мире и в его условиях человек получает самые благоприятные условия и для духовного развития. Здесь более полная практика для воздержания и контроля своих чувств, здесь человек на каждом шагу может практиковать и свое воздержание в плане мыслительного процесса и наслаждений, ибо есть постоянные возбуждающие ум и желания факторы, и человек таким образом постоянно может контролировать свой мыслительный процесс, постоянно применять свои совершенные духовные знания по всем вопросам материального существования в своей жизни и жизни и судьбе других людей. Здесь человек имеет возможность всегда работать реально и посвящать Богу плоды любой своей деятельности. Т.е. многолюдье тоже можно использовать, как средство своего материального и духовного развития. А если человек к тому же и добр, то он будет поражен многими откровениями, видя в каждом присутствие Бога, видя примерную ступень проявления каждого, понимая все в Боге и Бога во всех и каждом. Необъятное поле для духовной деятельности, для медитации на Бога, для видения работы Бога, помощи Бога и себе и другим. Но, а уединение дает человеку иллюзию духовной практики, ибо такая практика не может окрепнуть без постоянного искушения в реальной жизни и постоянного противоборства. Но при всем надо понимать, что человек всегда должен быть решительно настроен на духовное развитие, на преодоления, на желание не поддаваться искушениям и непременно должен понимать, что в любом случае он Управляем Богом и только с Богом может что-то предпринять в духовной практике и только Милостью Бога что-то может и достичь, ибо сам изначально есть подчиненное Богу живое существо, энергия Бога, которая неподвижна и бездеятельна, не мыслит, не поступает, не решает, не преодолевает.

6.Кто мало есть, контролирует речь, тело и ум… Что касается еды, то преданные Бога Кришны особо и не голодают или воздерживаются, но есть регулирующие принципы, оговаривающие, что можно есть, а что запрещено и в первую очередь употреблять плоть живых существ. Но есть очень немало других видов пищи, заменяющих мясо, животные жиры, яйца или кофе. Но в основном не следует употреблять мясо. В другом можно пожертвовать или нет в зависимости от образа жизни преданного, его материального достатка, особого его пути существования. И это, по сути, все контролируется Богом, дающим человеку прямо в сердце то, что надо ограничить или от чего воздержаться. Голос Бога в преданном достаточно громкий. Но и в некоторых материальных людях Голос Бога в этом направлении не слабо слышен. Но над каждым Бог работает индивидуально, и никто не сможет уклониться от требования Бога, ибо оно очень хорошо может быть озвучено в каждом Божественными средствами.

Контроль речи, тела и ума – это вопрос практики преданного служения. В этом направлении Бог также ведет всех йогов, желающих духовное развитие и выход за пределы материального мира. Такой контроль есть азы духовной практики, каждому Бог дает свое желание, свою причину, свои и инструменты, но полностью этим процессом Управляет Сам, ибо и без такого направления очень проблематично говорить об успехе в любой йоге, в частности в преданном служении. Но всегда опытный йог должен давать себе отчет в том, что, как бы им ни управляли духовные знания, его желания и ум, - все это есть инструменты Бога, сосредоточено в руках Бога и только Бог на самом деле ведет и поднимает человека по ступеням его материального и  духовного развития; и сам человек изначально есть подчиненное и ведомое живое существо, энергия Бога, которая сама по себе недвижима, не мыслит, не желает, не претворяет, не может сама себя и развивать, ибо такими инструментами и не владеет.

7.Кто, погружаясь в медитационную йогу, входит в транс… Как бы этим сказано о высоте йога. Но все это, включая транс, есть всего лишь еще одно средство Управления человеком, есть то, что человека вовлекает в практику йоги, дает ему устойчивый интерес через некоторые мистические состояния. Но транс дается Богом тому, кому это можно дать. По большому счету это не мерило старания и личного успеха йога, это лишь ему поддержка, чтобы он и сегодня, и завтра, и далее продолжал это направление, ибо ему, именно ему есть что из этого и извлечь; и чаще всего речь не о мистике, а просто о качествах, которые Бог в дальнейшем употребит в преданном служении. В свое время Бог поможет так старающемуся йогу оставить тело и даст ему рождение и такие условия и возможности в новом рождении, чтобы он стал преданным с уже подготовленными качествами и пониманиями, достаточными, чтобы на этой основе дать те совершенные знания и ту практику духовного прядка, которая и выведет за пределы материального существования.

8.Кто находится в отречении…  Путь к отрешению - путь не имеющий конца, а строго говоря и не видно ему начала, ибо Бог начинает вести живые существа к отрешению с момента получения материального тела, движущегося и неподвижного, видимого и не видимого на самых ранних ступенях существования материального мира, начиная с микроскопических и еще раньше, ибо это своеобразный регулируемый путь сдерживания на наслаждения, удовлетворение чувств, на ограничения или, по сути,  речь идет об аскетизме, где уже в теле человека и  здесь преданном служении все это оформляется через совершенные духовные знания в путь аскетизма, осознанный и неотъемлемый от человека, выросший на всех подходах и этапах всех уровней существования души в круговороте сансары.

Т.е. отрешение  надо понимать, как извечный материальный путь, как путь страданий и преодолений, который в теле человека только осознается и увенчивается самим желанием человека и необходимостью такой практики, которая в итоге и вырывает из материального мира, чтобы отправить человека на духовный план. От начала и до конца нет здесь усилий, желаний, видимости необходимости самой души, она постоянно понуждается Богом, ибо Бог Знает, душа – нет, но обязана следовать Воле Бога, ибо изначально подчинена Богу, есть его неотъемлемая частица, очень долго не сведущая в том, откуда она и куда.

9. Кто свободен от ложного эго… Никто не свободен от ложного эго, даже на духовном плане, ибо это данный Богом душе стержень ее индивидуального материального и духовного развития. Но просто этот стержень несколько меняется, становится тем осознанием себя, которое и помнит свою некую обособленность и воспринимает себя обособленно и развивается с таким учетом, но направлен на Бога, служение Богу, и имеет в этой связи свое влияние на себя иллюзорных энергий Бога, но приемлемых для духовного и материального развития и в плане преданного служения в условиях Земли и на духовном плане. Т.е. ложное эго, которое помогает душе себя осознавать тем или этим, непременно есть Воля Бога, есть необходимая составляющая материального и духовного развития; иначе, пришлось бы иметь дело с безликой и себя не воспринимающей и не способной развиваться энергией Бога. Поэтому говорить о свободе от ложного эго не следует, ибо это и невозможно, и это (эго) есть творение и труд Бога, и это свято.

10.Кто свободен от силы и гордыни, вожделения, гнева и не стяжает материальные блага, без чувства собственности, умиротворенный…

Это постоянно упоминаемые качества, которые Милостью Бога через практику преданного служения развивает в себе преданный Бога Кришны. Но полностью Бог все же человека не освобождает от подобных проявлений, но постепенно сводит на нет в материальном мире, ибо это не способствует преданному служению, и пора некоторые качества ослабить, ибо человек уже должен в некоторой степени отрываться от материальных игр и ролей, где эти качества востребованы, и более проявлять и укрепляться в качествах, угодных Богу. Но в любое время Бог мог бы показать такому преданному, что и умиротворение, и не желание собственности, и не стяжание материальных благ, и гнев, и вожделение ему все же свойственны, пока он находится в условиях материального мира. От этих качеств Бог еще будет долго освобождать и на духовном плане и не только через путь преданного служения, но и через труд над каждым, через Свои инструменты. Но в материальном мире иллюзия освобождения от этих качеств тоже Милость Бога, вознаграждение Бога старающемуся и усердному. Но если человек восхваляет себя, похваляется прилюдно своими качествами, принимает похвалу и тотчас не просит у Бога прощения и помощи, то Бог его с его великолепными так называемыми духовными качествами может еще повращать в колесе сансары и найдет Божественные средства исправить те качества, которые поддерживают в нем материальные иллюзии и не видят за всем стоящего Бога и Волю Бога.

Ну и в завершение этого стиха 53 следует сказать, что нет таких качеств в чистом виде. Также по большому счету никто не может достичь Верховного Брахмана, Личность Бога. Но есть те параметры, те ступени материального и духовного развития человека и его качеств, которые достаточны, чтобы перейти на духовный план по Милости Бога, но в свое время и вследствие продолжительной и всеобъемлющей практики преданного служения.