116. БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 18. ТЕКСТ 33-42.

116. БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕАВТОРИТЕТНОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 18. ТЕКСТ 33-42.

ТЕКСТ 33

 

дхритйа йайа дхарайате

манах-пранендрийа-крийах

йогенавйабхичаринйа

дхритих са партха саттвики

 

дхритйа - решимостью; йайа - той, которая позволяет; дхарайате - поддерживает; манах - ума; прана - потоков жизненного воздуха; индрийа - чувств; крийах - действия; йогена - йогой; авйабхичаринйа - неуклонной; дхритих - решимость; са - эта; партха - о сын Притхи; саттвики - относящаяся к гуне благости.

 

О сын Притхи, та решимость, которая непоколебима и делает человека целеустремленным в занятиях йогой, позволяя ему овладеть своим умом, потоками жизненного воздуха и чувствами, называется решимостью в гуне благости.

 

 

БОГ: неточный перевод. Правильный перевод: «33. Решимость, с которой человек контролирует деятельность ума, жизненной силы и чувств, неуклонно занимаясь практикой йоги, такая решимость, о, Партха, в гунне благости.». Решимость – достаточно известное понятие в материальном мире, считается положительным качеством человека, заслуживающим уважение, считается качеством лидера, доступным не всем, ибо требует знания, разумность, умение быстро ориентироваться, обладание интуицией, волей. На самом деле решимость свойственна всем людям, но каждому в своей степени, ибо, как люди стоят на разных ступенях развития, так и распределяются по ступеням присущие им качества. Это имеет самое прямое отношение и к решимости, как действу, направленному на определенный вид деятельности или предприятия. Редко кому из людей это качество не знакомо. Вообще, что же есть решимость? Это есть степень оценки той или иной ситуации, адекватность восприятия, анализ, предвидение вероятностного исхода, рассмотрение предмета со всех сторон, ожидание реакции всех участников, вовлеченных в событие, видение вариантов исхода, оценка последствий в плане жизни, здоровья, благополучия, возможных перемен, долгов, потерь, приобретений, все в предельно сжатые сроки, все – с выходом на принятие решения и действия, все – с согласия внутреннего и внешнего окружения или с пренебрежением тех мнений и обстоятельств, влияние которых маловероятно, не может доминировать, не может повлиять или достаточно ничтожно по сравнению с поставленной целью или предпринимаемым делом. Решимость может быть необходимой как в решении сугубо личных вопросов самой разной величины и направления, так и вопросов глобальных, затрагивающих интересы семьи, трудового коллектива, общественных организаций, людей, объединенных временем и местом, как и обстоятельствами, требующими сиюминутного решения и действия в интересах всех. Но решимость может быть и неким внутренним  порывом, без особого подключения анализа, предвидения, более интуитивная, согласно опыту, самонадеянности, других качеств, лучших и нет. С решимостью можно потратить последние деньги на вещи малозначительные, тем принеся страдание себе и другим, однако и претерпев в результате аскезу, смирив желания, начав контролировать чувства и мысли. Решимость может завести в тупик и самого и других, решимостью называется и деяния, связанные с вредными привычками, несущие страдания и даже смерть себе и другим, решимость  может привести к аварии, к проигрышу достаточно крупному, может привести и к успеху, и удаче. Благодаря решимости можно выйти из ситуации, преодолеть, исправить… Решимость бывает самых разных уровней влияния, разных радиусов действия, исходить из добродетельного, благостного ума и меркантильного, может действовать в условиях  экстренных  и обычных. Но при всем этом следует хорошо понимать, что решимость ни есть действо, которое человек, другое живое существо синтезирует из себя самостоятельно. Отнюдь. И решимость  есть в человеке действие иллюзорных энергий Бога в строгом соответствии с качествами человека, которые он приобрел на данный момент, его кармой, ступени развития в целом. Решительность дает человеку Сам Бог изнутри и в соответствии с тем, на какой ступени его духовные и материальные качества на данный момент или период, имея на человека самые разные цели, такие, как изменение его судьбы или судьбы других, дать выход из данной ситуации,  ухудшить положение человека и дать ему  претерпеть аскезы, наказания, ибо его решимость могла быть ущербной для жизни и здоровья других, дабы мыслил, дабы  не распоряжался чужой судьбой, не брал на себя Божье,  не рисковал чужой жизнью, благами, здоровьем, так переводя его мысль на уровень контроля чувств, нового опыта,  нового понимания. Таким образом,  следует  хорошо осознать, что решимость дается только Богом через Божественные энергии в человеке, дающие сам порыв,  само действо на основе  кармы человека, его качеств, ступени развития,  все направленное в конечном итоге на развитие человека и подъем его на более высокую ступень понимания. Также следует знать, что решимость действует в унисон с иллюзорными энергиями Бога разных уровней, поэтому может проявляться и в  гунне невежества, и в гунне страсти, и в гунне благости, т.е. решимость имеет  самые разные формы и уровни проявления. Решимость, например, алкоголика  продать домашнюю утварь и купить себе водку, отличается от решимости человека, который на всю зарплату покупает лотерейные билеты, отличается от решимости того человека, который с решимостью защищает женщину, а эта решимость отличается от решимости взяточника, а его решимость отличается от того, кто защищает Родину, а эта решимость в свою очередь отличается от решимости контролировать свой ум и желания, отказываться от мяса… Не счесть всех видов решимости. Поэтому Бог желает выделить из всего разнообразия таких проявлений живых существ только три, попадающие под влияние преимущественно гунны благости, страсти и невежества. Понятно, что есть и те проявления решимости, которые относятся к подступеням этих трех основных направлений проявления иллюзорных энергий Бога,   и их великое множество. Но достаточно  понимать, видеть хотя бы  три вида решимости, зная за этим Божественный труд, Божественное упорядочивание хотя бы для человека среднего уровня  материальных и духовных знаний, дабы и через это качество, отнюдь и не редкое,  мог иметь представление об их носителе, как смог бы и осознать цену своей собственной решимости и понять, какая же гунна преимущественно на данный период овладела им и что из этого следует ожидать.

Что касается гунны благости, то, согласно данному стиху, человек должен проявить решительность в контроле ума, чувств и жизненной силы. Здесь самое главное  в том, что решимость должна быть направлена на Бога, на преданное служение, на развитие Божественных качеств. В этой связи, помимо данных перечисленных здесь определений решимости в гунне благости подходит и  решимость в изучении Святых Писаний,  в исполнении аскез, добродетели, в посвящении Богу  любой своей деятельности, непривязанность к плодам своей деятельности, поклонение Богу в храме, в исполнении предписанных обязанностей,  в проповедях… Проявляя решимость в одном, человек получает благословение Бога и на проявление решимости в другом. Так шаг за шагом именно через решимость, прежде всего решимость, а затем и  твердость в этом направлении, неотступность человек расширяет границы преданного служения, развивает Божественные качества, становясь на рельсы чистого беспримесного, необратимого преданного служения. Но из всего Бог выделяет контроль ума, чувств, желаний и контроль жизненной силы для йогов, которые так идут. Именно контроль ума позволяет  ограничивать желания, уклоняться от материальных наслаждений, дает указание чувствам на претерпевание, направляет от праджалпы к ограничению материального общения, к изучению Вед, к строгой практике преданного служения,  что является первокирпичиком духовного развития. Но и не обязательно Бог начинает вести именно отсюда, давая решимость просто слушать духовных учителей, следовать, претерпевать, изучать Писания… А остальное - автоматически начинает проявляться само, достаточно активно, не требуя внутреннего энтузиазма… Все зависит от кармы человека, унаследованных им качеств из прошлых воплощений, степени реализации. Любая решимость в гунне благости ведет к освобождению, к оставлению материальных игр и ролей, к духовному развитию, к приобретению Божественных качеств. Все, как бы ни показалось, от Бога, все управляемо и направляемо Богом, все есть индивидуальная работа Бога над каждым, никак ни есть собственный надуманный почин,  но проявление Божественной Воли и Плана на человека.

 

 

 

 

 

КОММЕНТAРИЙ: Йога - это метод, позволяющий постичь Высшую Душу. Тот, кто неуклонно, с решимостью движется к данной цели, сосредоточив на Высшей Душе свой ум, чувства и жизненную энергию, погружен в сознание Кришны. Такая решимость является решимостью в гуне благости. Особого внимания заслуживает слово авйабхичаринйа, которое указывает на то, что люди, погруженные в сознание Кришны, никогда не отвлекаются ни на какую другую деятельность.

 

БОГ: Так можно сказать. Но речь должна идти не о постижении некоей высшей души, а о постижении (в свою меру) Личности Бога Кришны. Решимость должна иметь в себе опору и основание, что зависит от Воли и Плана Бога на человека. Именно Бог дает человеку решимость, как и желание, как и обоснование, как и направление решимости, время, место, обзор результата, ибо решимость непременно должна выливаться в то или иное деяние. Но решимость непременно зависит от уровня материального и духовного развития человека, от его материальных и духовных знаний, от его качеств, как и от кармы. Все это именно и учитывает Бог, давая каждому человеку именно его обстоятельства и в них именно его решимость. Поскольку люди стоят на разных ступенях развития, то решимость человека также зависит от его ступени или от гун материальной природы. Также, находясь под преимущественным влиянием той или иной гуны природы, что есть иллюзорная энергия Бога, человек может в разных событиях своей жизни проявлять разный уровень своей решимости, что зависит от его знаний, от объекта решимости, от материального положения, посулов материального мира, т.е. решимость каждого тоже имеет границы своего как бы колебания. Но будем рассматривать среднюю зону решимости человека, под влиянием определенной гуны природы, т.е. на что преимущественно смотрит человек, прежде, чем его решимость обретет силу и даст руководство к действию. Человек, находящийся в гуне благости,  должен иметь решимость в гуне благости преимущественно или в среднем, ибо всегда найдется и то состояние, когда решимость может быть и больше и меньше, склоняясь к решимости более низкого уровня. Но эти колебательные границы решимости отпустим и просто рассмотрим средний вариант решимости в гуне благости, чем она управляется, что ей необходимо, чтобы она была выражена в конкретном проявлении, что есть поступок или действие человека, как следствие. Итак, решимость (не абсолютная или всеохватывающая и полностью определяющая решимость, или не точная формула, учитывающая все варианты ее проявления в гуне благости) в гуне благости, ее понуждающие причины:

1.Степень утверждения в совершенных духовных знаниях.

2.Видение за всем стоящего Бога.

3.На сколько человек уповает на Бога.

4.Бесстрашие.

5.Добродетельное мышление.

6.Степень необходимости защиты себя, близких, других людей.

7.Сохранение своего собственного достоинства.

8.Понимание, что в каждом – Бог.

9.Понимание, что греховность наказуема.

10.Смысл и цель жизни преданного также обуславливает его решимость.

11.Решимость не существует сама по себе, есть продукт жизнедеятельности человека, его ступени развития, знаний и качеств. В гуне добродетели управляется Богом. Зависит от религиозного Плана Бога на человека и его материальное и духовное развитие.

12.Решимость в гуне благости не взирает на лица, материальное положение и статус других, но опирается на Законы Бога.

13.Решимость имеет и религиозную и человеческую нравственную решимость.

14.Решимость осознает последствия.

15.Решимость не направлена против здоровья, жизни, материального благополучия других.

16.Решимость не ставит целью духовное развитие и религиозное воспитание других, но действует строго по Воле Бога и направлена на тех, на кого Бог может и указать, как и относительно себя.

17.Решимость ни есть действие по собственному почину, но по Воле Бога и преимущественно по религиозной необходимости.

18.Нешимость не ставит целью доминировать над материей, а духовное развитие.

19.Решимость в ограничениях и аскетизме.

20.Решимость в добродетели.

21.Решимость в помощи, когда тебе обращаются за помощью.

22.Решимость в отказе от собственного жилья, от права на собственность.

23.Решимость на простой образ жизни.

24.Решимость на посвящение Богу плодов своего труда.

25.Решимость на беспримесное и полноценное преданное служение.

26.Решимость на отрешенный образ жизни и отказ от наслаждений материального мира.

27.Решимость на фактический труд.

28.Решимость на не осуждение, не завистливость, не гневливость, не проявление других низших качеств, свойственных другим гунам природы.

29.Решимость независимости от двойственности материального мира во всем ее проявлении.

30.Решимость не заботиться о своей ступени развития, о своих воплощениях, о колесе сансары, о сроках выхода на духовный план, о моменте смерти, т.е. не ставить целью в момент смерти непременно помнить Бога, но в этом вопросе и в других полностью вручить себя Богу, не боясь также и рождения среди материалистов или в низшей форме существования, но понимать: Воля Бога, Бог Знает.

      Все это есть основа (и более того), чтобы решимость человека была в гуне благости. Но у каждого решимость своя, в свою меру, по своим качествам и причинам, может в некоторых вопросах спускаться на более низкие ступени. Но преданный всегда находится в процессе развития и должен понимать, что его решимостью, его активностью, его мыслительным процессом полностью Управляет Бог и потому в вопросе решимости надо также предаться Богу.

 

 

 

 

ТЕКСТ 34

 

 

йайа ту дхарма-камартхан

дхритйа дхарайате 'рджуна

прасангена пхалаканкши

дхритих са партха раджаси

 

йайа - которой; ту - но; дхарма - религиозная деятельность; кама - удовлетворение чувств; артхан - и материальное благополучие; дхритйа - решимостью; дхарайате - поддерживает; арджуна - о Aрджуна; прасангена - привязанностью; пхала-аканкши -  тот, кто стремится насладиться плодами своего труда; дхритих -  решимость; са - эта; партха - о сын Притхи; раджаси - относящаяся к гуне страсти.

 

Решимость, побуждающая человека стремиться к плодам религии, материального благополучия и чувственных наслаждений, имеет природу гуны страсти, о Aрджуна.

 

 

БОГ: Правильный перевод. Точный перевод: «34.Но та решимость, о, Арджуна, с которой человек поддерживает  религию, как  источник удовлетворения чувств и вследствие привязанности устремлен к плодам, такая решимость, о, Партха, в гунне страсти.». Поддержание религиозных чувств в своей мере Управляется Богом и свойственно и наиболее высокой ступени развития человека, и имеет место на более низких ступенях. Поэтому так определять решимость через отношение к религии и ее плодам в гуне страсти можно отчасти. На каждой ступени эта решимость, связанная и не связанная с религией и привязанностью к ее плодам, имеет свой предел и может в некотором роде охарактеризовать человека; но этот предел, это проявление человек не может измерить. Но только Сам Бог. По этому параметру, указанному в стихе, невозможно, судя по проявлению человека, точно сказать, в какой гуне его решимость. Но есть некоторые примерные указатели решимости в гуне страсти. Но и на этой ступени материального и духовного развития, надо знать, решимостью Управляет Бог. Но материальный человек все свои внутренние состояния и проявления, будучи духовно неосведомленным, принимает за себя, и на некоторый период его материального пути это помогает его активности и развитию. И все же, надо знать, что решимость – тоже качество человека и проявляется в зависимости от наработки других качеств, пониманий, знаний. Человек под влиянием обширной гуны страсти находится в процессе постоянного развития. Одни качества и знания непременно доминируют над другими. Одни качества достигли высокого уровня проявления, другие среднего, другие в зачатке. Но все непременно дополняются, перенаправляются, меняются и постоянно находятся в развитии, до уровня, угодного Богу. Согласно этим развивающимся качествам, также достаточно не совершенному материальному знанию и вследствие слабой религиозной основы, ибо она в гуне страсти не вооружена совершенными духовными знаниями, собственно, и проявляется и решимость, обусловленная не устойчивыми еще  качествами человека; где-то она, решимость, одного среднего или допустимого уровня, где-то зашкаливает на пороге гуны благости, где-то устремлена к порогу невежества. Т.е имеется свой минимальный и максимальный предельный радиус проявления решимости в гуне страсти. Но для определения можно взять средний уровень решимости, характерный для гуны страсти в основном и проявляющийся примерно равным образом на всех этапах или ступенях гуны страсти. Итак, причины или основы проявления решимости в гуне страсти или средний уровень решимости в гуне страсти:

1.Человек не знает за всем стоящего Бога.

2.Человек считает себя причиной своего труда, любой своей деятельности.

3.Человек не посвящает Богу плоды своего труда, привязан к плодам труда.

4.Человек видит только себя причиной своей судьбы и надеется только на себя.

5.Сладая религиозность, упование на Бога только когда происходит неблагоприятное в жизни, когда печаль, деда, потрясения.

6.Человек видит причиной своих проблем других людей, общество, государство, семью, обстоятельства.

7.Гордыня, гнев, зависть.

8.Отсутствие контроля ума, желаний, чувств.

9.Зависимость от двойственности материального мира.

10.Зависимость от иллюзорных энергий Бога, провозглашающих человека умным, властным, талантливым, независимым, решающим, управляющим.

11.Устремление к посулам материального мира: власть, слава, деньги, почесть, преклонение.

12.Зависимость от труда.

13.Зависимость от последствий греховной деятельности.

14.Зависимость от неразвитых в материальном и духовном плане качеств.

15.Самонадеянность, самоуверенность.

16.Жесткость, жестокость, насилие, власть, уничижение других.

17.Поиск смысла жизни, иллюзии счастья и успеха.

18.Непонимание своей изначальной Божественной природы, не имеющей отношение к материи.

19.Страх смерти. Понимание, что жизнь дается один раз.

20.Желание наслаждаться материальным миром за счет работы, имущества, жизни, здоровья других людей.

21.Взирание на лица. Двойные стандарты.

22.Слабая добродетель.

23.Видение в достижениях человечества заслуги людей и не видение Воли Бога.

24.Непонимание, что Бог помогает постоянно каждому человеку в материальном мире. Непонимание, что за всем стоит Бог и Воля Бога, непонимание, что греховная деятельность непременно наказуема, непонимание, что Бог в каждом, непонимание, что человек управляем Богом, что Бог дает мысли, желания, чувства, судьбу, работу и всем Управляет через инструменты Бога в материальном мире.

25.Непонимание, что человек абсолютно подчиненное Богу живое существо, есть энергетическая частица Бога, которая должна быть и направлена к Богу на духовный план, чтобы Богу и служить, и продолжать путь материального и духовного развития.

     Все это и более того есть основные и действующие постулаты в материальном мире, охватывающие преимущественно тех, кто в гуне страсти и то, что и определяет уровень и направление решимости в гуне страсти на среднем ее уровне.

 

 

 

 

 

КОММЕНТAРИЙ: Человек, который стремится только к тому, чтобы наслаждаться результатами своей религиозной или экономической деятельности, человек, единственное желание которого заключается в удовлетворении собственных чувств и который подчинил этому желанию свой ум, жизненную энергию и органы чувств, находится в гуне страсти.

 

 

БОГ: Говоря о решимости в гунне страсти, Бог выделяет две особенности, два направления, которые наиболее точно и кратко характеризуют решимость в гунне страсти, безошибочно, как только  хотя бы один из этих пунктов присутствует или угадывается. Примеров решимости не счесть, великое множество. Как разобраться? Прежде всего  посмотреть, какова конечная цель данной решимости. Это может быть обогащение, слава, получение материальных преимуществ, почет,  выгода, месть,  возвращение долга… Т.е. человек проявляет  решимость, имея цель, план, направляя сюда качества, возможности, усилия, все с тем, чтобы получить некий результат,  смотрит на этот результат мысленно, себе присваивает, им распоряжается, его желает, ради него жертвует. В этом случае говорят, что человек устремлен к плодам, привязан к ним, считает себя причиной, действует по собственному почину и в соответствии со своими качествами. Как только обнаруживается вот такая связь между решимостью, в какой бы форме она не проявлялась, и последствиями, плодами, тотчас  отсюда следует, что такая решимость, как бы она ни была, ни казалась  добродетельна со стороны,  считается в гунне страсти. Но, а если человек религиозен и  видит свою решимость направленной на религию? И здесь следует  смотреть, что в конечном счете управляет человеком, ибо на более ранних ступенях духовного религиозного становления человеком может двигать пристрастие, скажем, к удовлетворению чувств. Например, человек с решимостью готовит прасад, но потому, что  любит вкушать, здесь привязан, этим удовлетворен в основном, то его решимость еще имеет оттенок пристрастия, как и наслаждения. Это также со временем уходит на нет, оставляя  те качества, которые будут определяющими, выводящими на благость  и все здесь деяния. Точно также некоторые религиозные деятели смотрят на славу, поклонение себе, на материальные блага, извлекая из своего религиозного пути материальные плоды и вознаграждения. Ничего не поделаешь. Никто сразу не становится на ступень чистой благости, никто сразу не может стать обладателем решимости в этой гунне, но другие качества и Милость Бога позволяют  эту ступень развития благополучно преодолеть и нарастить в себе те качества, когда человек не будет смотреть даже в сторону освобождения, предоставив все решать Богу и проявляя ту решимость, которая  будет безупречна, все посвящая Богу,  не строя планов на материальный и духовный мир, здесь предавшись и здесь проявляя твердость ума и разума.

 

 

 

ТЕКСТ 35

 

 

йайа свапнам бхайам шокам

вишадам мадам эва ча

на вимунчати дурмедха

дхритих са партха тамаси

 

йайа - которой; свапнам - сон; бхайам - страх; шокам - скорбь; вишадам - печаль; мадам - иллюзия; эва - безусловно; ча - и; на - не; вимунчати - отказывается; дурмедха - глупый; дхритих - решимость; са - эта; партха - о сын Притхи; тамаси - относящаяся к гуне невежества.

 

A решимость, которая не может избавить человека от сновидений, страха, скорби, подавленности и иллюзии - эта решимость, лишенная рассудительности, о сын Притхи, порождена гуной тьмы.

 

 

БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «35.Та решимость, которая не помогает глупцу освободиться от сонливости, страха, скорби, угрюмости и непременно иллюзии, считается, о, Партха, решимостью в гунне невежества.». Здесь перечислены те качества, которые в немалой степени свойственны материальному миру. Редко кто регулярно, целенаправленно, желая себе духовного становления направляет свою решимость именно сюда, на преодоление сонливости, страха, скорби, угрюмости и иллюзии. Собственно, эти качества считаются самими собой разумеющимися проявлениями в мире материальных отношений, свойственными многим,  которые не могут видеть в силу своей ступени греховность или нежелательность этих качеств, сколько-нибудь мешающих лично себе и не очень беспокоящих общество в данном направлении,  ибо это вопросы и состояния сугубо личные, преодолеваемые индивидуально и по своим причинам. Люди действуют в силу своего состояния, особо не анализируя, идя на поводу общепризнанных мнений и не знают, и не желают знать, что с этим как-то можно или нужно бороться, ибо к ним в материальных условиях никто ничего не предъявляет, а напротив понимает и этим дает добро на такое восприятие и проявление себя. Ну, редко кто углубится в Святые Писания, дабы там найти ответ в этом направлении и ему строго последовать, ибо в основном и верующие направлены на обряды, ритуалы, основные регулирующие принципы и мало кто позаботится о своем повседневном самочувствии. Здесь необходима рука наставника, дающего прямо и неуклонно  Высшее мнение Бога по поводу вопросов житейских, кто откроет глаза на то, что и признанное – чревато, не способствует духовному  и религиозному развитию. А потому, многие не преодолевают сонливость, но стараются выспаться,  здесь набрать силы, не оперируя механизмами, регулирующими сон, ибо материальный мир требует труд, дает ответственность и необходимо желает, чтоб человек был  в форме. Что касается страха… А куда от него деться, чем таким начинить свои мысли, чтобы оставаться бесстрашным всегда и во всем на фоне преступности и произвола в материальном мире, на фоне человеческого фактора и природных явлений, на фоне и собственных болезней, ошибок и грехов, как и кармы, от которой не знаешь, что и ждать. Бесконечные страхи за себя, своих близких,  за настоящее, будущее…  Какими знаниями себя наполнить, чтобы быть вне материальных законов , причин и следствий? И… как уйти от скорби и для чего? Если на каждом шагу теряешь близких, родных, знакомых, скорбишь по ушедшим внезапно, трагично, безвременно… Как не скорбеть, не впадать в отчаянье, не взывать, не искать убежища? Или оставаться равнодушным ко всему, что вкруг тебя? Ни  в этом ли великое безбожие? Так понимают материалисты, так видят и многие религиозные люди… А угрюмость… Куда от нее денешься, когда на каждом шагу – ложь, предательство, ненависть, страдания, долги, семейные трагедии… Как пребывать в хорошем расположении духа? Как быть равным, независимым и слыть при этом нормальным и адекватным? А иллюзии… Ну, кто говорит, что мечта, планы, цели – иллюзорны? Как без этого, если мир материальный из этого соткан, если игры и роли – непременный атрибут материального существования, и не столь уж для человека жизнь видится, как игровой вариант, а на самом деле воспринимается,  как реальная  жизнь, реальные отношения, реальные связи и зависимости… Вот, как все так видя и понимая, набраться решимости? Не похоже ли это на борьбу с ветряными мельницами, на борьбу с тем, что есть, что естественно, что неотъемлемо. Куда и как здесь направить решимость? Запретить себе спать? Запретить себе бояться, скорбеть, быть угрюмым, не входить в игры, не воспринимать себя за мать, отца, учителя, врача, соседа, друга, брата, сестру,  коллегу… Тогда – как? И на основании чего, из каких таких мыслительных спекуляций?  Но… Есть основание. Есть причина, есть Воля Бога. Есть смысл. Надо перестраивать свое внутреннее видение и понимание, но не из пальца,  а на основании совершенных духовных знаний, все расставляющих по местам, дающих однозначное и неуклонное Мнение Бога, имеющее важнейшее значение для души, которая является не просто временным объектом материального мира, но есть все же часть Бога, Его продолжение, имеющее назначение не просто прогуляться по материальному миру и  наиграться в нем, но развиваться, достигать качества Божественные с тем, чтобы преодолеть круг сансары, привязанностей, материальных наслаждений и зависимостей, и  уподобиться Высшему Управляющему по качествам, по мысли и деяниям, по  цели и смыслу, которые выходят за рамки материального существования.  Этот путь не нов, не создан вчера, или сегодня, но извечен,  и есть ему направление через Божественное Слово, через совершенные духовные знания, указывающие требования к человеку, которые непременно следует  в себе претворять, работая над собой, над своими качествами через существующую на земле практику преданного служения. И сюда входит именно управление своим сном, управление своими чувствами, своей волей, своими желаниями,  своим страхом, скорбью, угрюмостью. В основе таких пониманий – Веды, Слово Бога. Только идущий по этой стезе найдет для себя существенные причины, чтобы последовать Воле Бога безоговорочно. Посвятив свой сон Богу, молясь Богу, человек получит и поддержку Всевышнего, Который Лично урегулирует этот вопрос через режим, распорядок, духовные планы верующего, дав здесь и силы, и возможности, ибо Бог способствует всему, что благоприятно преданному служению. Что касается страха, то этот страх исчезнет, как только человек вручит себя Богу, держа в себе за основу, что душа бессмертна,  не уязвима, управляема Богом, не знает падения, есть неотъемлемая часть Бога. Ну, что может произойти с человеком? Самое худшее – смерть. Но за смертью следует рождение. Души скорбят об умерших, а те успевают родиться и уже живут и идут рядом, имея новое тело, новые возможности, новое окружение. Жизнь продолжается. Поэтому, не следует ни скорбеть, ни бояться, но верить Богу и надеяться только на Всевышнего. Что касается игр и ролей, иллюзорных энергий Бога, то тот, кто доподлинно знает, от Кого все исходит, никогда не будет винить человека, никогда не будет  обижаться, привязываться, претендовать, никогда не будет устремляться к тем или иным связям, не сможет не избрать, не предпочесть… Но до этого уровня преданного надо все же дойти, дорасти, что происходит в свое время и только по Воле Бога и вследствие долгой практики преданного служения. А пока человек и боится, и  в страхах, и  входит в материальные игры, и скорбит – он далек от этих знаний, он не прилагает усилия, чтобы как-то освободиться в этом направлении, не видя ни смысла,  не испытывая ни желаний,  ни возможностей. Его решительность направляется на что угодно, но не в этом направлении, здесь не работает,  здесь мысль не останавливается никак. Но если такая решимость не помогает указанным качествам, ибо  нет еще в человеке необходимых знаний и пониманий, то любая другая решимость, которая идет в обход Божественным требованиям, автоматически признается в гунне невежества. И ничего здесь не поделать. Таково Мнение Бога. Но если человек, даже еще не верующий, желает справиться, пусть и материальными средствами, со своей сонливостью и всеми вытекающими отсюда последствиями, если человек здесь собой не доволен и желает реализации и сюда направляет усилия, то  он уже выходит из-под преимущественного влияния гуны невежества, как и в случае, если он  стремится преодолеть страх, если внутри себя строит свою теорию бесстрашия, если готов здесь себя упрочить, идя на риск, то он уже переступает порог невежества, и Бог непременно подключит его к совершенным духовным знаниям, которые придадут ему уверенность и необратимость  Божьим Словом. Также, когда человек придается скорби умеренной, даже имея в себе материальные знания и причины,  – это также есть  выход из гунны невежества, и решимость такого человека уже приближается к решимости в гунне страсти… Поэтому, есть много людей,  которые еще не религиозны, но чья решимость уже  под влиянием гунны страсти, даже если еще нет совершенных духовных качеств. Но их качества, их неудовлетворенность, их работа над собой уже достаточны, чтобы  открыть для них врата совершенных знаний, дающих выход к решимости в гунне не только страсти, но и благости, но это только вследствие практики преданного служения и изучения Святых Писаний.

 

 

 

 

 

 

 

КОММЕНТAРИЙ: Из этого стиха не следует, что человек в гуне благости не видит снов. Слово свапнам в данном контексте значит чрезмерный сон. Человек всегда видит сны, в какой бы гуне - благости, страсти или невежества - он ни находился; это его естественная функция. Но тот, кто слишком много спит, кто не может не гордиться своими возможностями наслаждаться материальными вещами, кто всегда мечтает добиться власти над материальным миром и подчиняет этой цели всю свою жизненную энергию, деятельность своего ума и чувств, - тот обладает решимостью в гуне невежества.

 

 

БОГ: Если решимость не помогает, то эта решимость непроявленная и не работает в такой степени, чтобы можно было о ней говорить, как о преимущественном проявлении решимости в гуне невежества. Но есть и другие более активные показатели проявления решимости в этой гуне:

1.Решимость в гуне невежества обуславливается самим невежеством, небольшим материальным опытом человека, его духовной неразвитостью и отсутствием материальных и духовных знаний, как и человек не обладает развитыми качествами, направляющими на правильный выбор и здесь решимость.

2.Решимость иллюзорная, основана на эгоизме, желании иметь или распоряжаться, или присвоить, не прилагая больших усилий и без особых оснований, не брезгуя и насилием, но  и не идущая на риск.

3.Решимость следования за другими, доверия к другим, готовность подчинения и здесь решимость и поиск своего места в материальном мире.

4.Решимость низкого уровня: не пойти, не взять ответственность на себя, не доказывать, не идти путем аскетизма и добродетели, решимость к фактическому бездействию, иногда сопротивляющаяся необходимости работать и поддерживать свое тело.

5.Решимость в воспитании детей. Низкий уровень осознания методов воспитания, решимость действовать по своему пониманию.

6.Отказ от следования законам общества, решимость их нарушать, дабы не привносить в свою жизнь лишние беспокойства или огородить себя от долга и обязанности более требовательного или ответственного порядка.

7.Решимость не претендовать на образование, на очень серьезный религиозный путь, на ограничения.

8.Решимость не быть голодным и употреблять все, что сколько-нибудь съедобно, великая экономия, доедание за другими, даже если имеются деньги.

9.Решимость в одалживание денег, с очень большой опаской, желание этого избежать, или не отдавать, но скрывать свои материальные возможности.

10.Решимость не охотно впускать в свой дом других людей.

11.Решимость не устраивать далекие поездки от дома, не иметь очень много знакомых, но проверенным кругом общения дорожить и не углублять, и не расширять связи.

12.Очень скромное празднование с очень скромными продуктами, с очень ограниченным числом лиц, но с непременным присутствием алкоголя.

13.Решимость избегания строгого общения с представителями закона.

14.Решимость не втягиваться туда, где могут явно быть неприятности.

15.Решимость выяснять отношения громко или эмоционально, но не логично и не убедительно.

16.Решимость выходить из ситуации незаметно, не беря на себя ответственности.

17.Решимость в отказе от своих слов или путь на попятную.

18.Решимость в непонятной ситуации не выяснять, а ретироваться.

19.Решимость не втягиваться в ситуации, где есть вероятность потерять, не рисковать.

20.Решимость категорически не признаваться, даже если будет доказано.

В этой гуне невежества с ее доминирующими и присущими многим неразвитыми качествами человек не может, имея такой багаж и запуганность материальным миром, нормально развиваться. Поэтому, чтобы такую ступень преодолеть, Бог дает людям авансом такое рождение, такую внешность, которые направлены на утверждение человеческого эго, на чувство собственного достоинства, на отход от страха перед людьми, на более активное проявление себя. Также Бог вовлекает эту ступень в такие материальные игры, чтобы люди проявляли свои качества в той мере, чтобы начинали получать от общества не только оценку их качеств, но и воспитание, и уроки нравственности, как и религиозные азы. Бог помогает постепенно людям низших ступеней осознавать свою принадлежность к человеческому обществам и нормам его поведения. Бог далеко не сразу начинает вести такой уровень развития по пути страданий и преодолений, но наполняет людей в гуне невежества сначала материальными и духовными знаниями, дает некоторый ориентир, что можно и что нельзя, помогает выйти на тот уровень, набрать те внутренние силы, которые впоследствии помогут не только преодолеть последствия греховной деятельности и здесь решимости, но и извлечь для себя те понимания и принципы человеческого существования, которые постепенно и будут поднимать вверх по ступеням материального и духовного развития, вместе с развитием подъемом решимости человека, как важного фактора его проявления, увенчивающего любое желание именно действом.

 

 

 

 

 

 

ТЕКСТ 36

 

 

сукхам тв иданим три-видхам

шрину ме бхаратаршабха

абхйасад рамате йатра

духкхантам ча нигаччхати

 

сукхам - счастье; ту - но; иданим - сейчас; три-видхам - включающее три вида; шрину - услышь; ме - от Меня; бхарата-ришабха - о лучший из Бхарат; абхйасат - благодаря практике; рамате - наслаждается; йатра - где; духкха - страданиям; антам -  конец; ча - также; нигаччхати - наступает.

 

О лучший из рода Бхараты, сейчас услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями.

 

БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «36.Но теперь, о, Бхаратаршабха, услышь от Меня о трех видах счастья, практикуя которые, человек наслаждается, а также достигает конец страданиям.». Материальный мир, так или иначе, но находится под влиянием гун материальной природы, что есть иллюзорные энергии Бога. Именно эти энергии Бога дают некоторый окрас всем проявлениям материального мира. Все, куда ни посмотри, имеет свои многочисленные ступени развития. Под влиянием трех гун находится все. И работа, и знание, и работник, и религия, и вера, и решимость, и слава, и власть, и могущество, и воспитание детей, и культурные, и материальные ценности в материальном мире, и спорт… Все, куда ни посмотришь, – все в пути своего развития, и на каждой ступени имеет свои определения, свои параметры, свои результаты, свое воздействие  на людей и есть также и характеристика людей. Точно также можно говорить о трех ступенях восприятия любви, успеха, страдания и непременно счастья и еще много о чем можно говорить в таком направлении. Также насилие, преступление, поджег, ненависть, врага, друга – можно видеть через эту призму трех гун и дать характеристики преимущественного проявления. Но Бог дает то, что дать можно. Вопрос о счастье самый спорный, самый востребованный, самый неутолимый, самый изучаемый в материальном мире и самый разноголосый, как и самый плачевный, ибо нет здесь точки опоры ни для кого… Похоже, что одни иллюзии.

 

 

 

КОММЕНТAРИЙ: Обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести счастье в материальном мире. Ради этого ей приходится снова и снова жевать пережеванное. Но иногда, наслаждаясь в материальном мире, она освобождается от материального рабства в результате общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда ищет наслаждений, но, когда под влиянием благотворного общения она понимает, что все это уже много раз было, в ней просыпается истинное сознание Кришны и она избавляется от стремления к однообразному материальному «счастью».

 

 

БОГ: Материальный мир есть инструмент Бога, абсолютный и неутомимый по развитию живых существ. Развитие человека в материальном мире само по себе не происходит, а строго по Воле Бога Кришны, где Бог работает скрупулезно над каждым, поднимая каждого по ступеням материального и духовного развития, что возможно только в колесе сансары. Все и каждый непременно для своего развития должны Волею и Планом Бога искоренять свои низшие качества, что происходит через постоянные разного уровня игры и роли, заставляющие как проявлять качества, так и формирующие карму человека, что есть и исправительные реакции на деяния каждого. Поэтому материальный мир есть место и страданий и преодолений и требует постоянной помощи живым существам, чтобы выдержать то напряжение, которое испытывает каждый в пути воспитания и преодолений. Для этого в материальном мире Волею Бога сотворены и внешние материальные объекты, которые должны использоваться живыми существами для отдыха, для наслаждения, для проявления интереса к жизни, для разнообразия, для надежд, для того, чтобы человек, повинуясь иллюзорным энергиям Бога, считал себя причиной, проявлял активность, легко вовлекался в те или иные игры и роли и полностью проявлял себя согласно Божественной на него Воле. Ибо это и есть обоснование работы над ним в дальнейшем в плане его воспитания и развития, как и подъема вверх по ступеням своего становления. Но для этого в материальный мир Бог дает и понимание счастья, и поддерживает его, и показывает его действенность через самые разные запросы к счастью, навеянные условностями материального существования: Бог дает как счастье и семью, и детей, и любовь, и богатства, и путешествия, и работу, и многое другое, что ни есть миражи, но человек реально понимает в тех или иных условиях себя счастливым, удовлетворенным, надеющимся и таким образом отсюда и черпает те силы, которые ему необходимы, по сути, для его материального и духовного развития, для развития тех качеств, которые в свое время и выведут на путь преданного служения. Как можно практиковать счастье? Да еще и с тем, чтобы избавиться от страданий?  И тем не менее. Ибо счастье Бог рассматривает, как ни некое состояние, которое привносит великое удовлетворение для души, состояние полного умиротворения в связи с удовлетворением материальных чувств человека, как некое продолжительное состояние, но как  действующий внутри человека некий процесс преодоления, внутренней неустанной работы в самом процессе счастья, то, что можно и надо практиковать, а, следовательно, в нем служить Богу, используя и это состояние, как еще одно сподручное средство, направленное на достижение Отца и приобретение в связи с этим качеств Божественных, несущих в итоге преодоление земных материальных страданий и освобождение. Нет ничего в материальном мире, что бы не было использовано Богом, как инструмент пути к Богу в итоге, в процессе развития человека. Нет ничего, что бы и не развивало. Все, абсолютно все находится под влиянием гунн материальной природы, все развивается, все развивает, поднимая по лестнице духовного становления. Как ни удивительно, но, приемлемое на всех материальное счастье может быть многогранным, поделенным на многие составляющие и так раздающееся людям в соответствии с их ступенью мышления, интеллекта,  понимания. Все счастье  можно, не углубляясь особо, разделить на три вида, то счастье, которое находится под влиянием гунны благости, страсти, невежества. И далее в каждой группе следует предполагать многочисленные подступени, поднимающие  вверх, жаждущую счастья душу. Но и никакое счастье Богом не дается бесплатно. Материальные иллюзорные игры,  управляемые энергиями Бога, заставляют за каждое свое счастье бороться, прилагать усилия,  возносить в ранг мечты и цели, все предполагает и свои средства, свой мыслительный процесс, свое окружение, свои планы, свой развитый вкус к счастью именно такого рода.  И материальному уму не сложно понять, что счастье на всех далеко не равнозначно, но зависит от уровня и материальных знаний, от материальной практики и здесь опыта, от качеств человека, от его положения в обществе. В любом случае счастье не подается на блюдце, но сначала дается, рисуется привязанным умом, как цель и далее достигается видимыми материальными средствами. Надо знать, что только Бог распределяет счастье, зная, кому, когда, за что, какого уровня, что приемлет душа, чем утешится, в чем найдет на своей ступени удовлетворение. Только Бог дает желание души ее уровня, только Бог подводит вплотную через иллюзию самостоятельного выхода, борьбы, преодолений, только Бог дает и чувство радости, умиротворения, дает и временные сроки для счастья и ступени подъема уже в одной жизни. Нет ничего, что бы человек синтезировал своими личными внутренними возможностями и силами, ибо душа изначально не знает воистину свое положение, свое направление движения, свою ступень, не знает, какое счастье ей необходимо, как утешение в нелегком материальном пути. Все вокруг каждого обставляет Бог, однако, не забывая напоминать всеми средствами душе, что материальное счастье временно, иллюзорно,  имеет и греховность в основе, и незаслуженность, и преувеличение, искажение своих истинных желаний, ибо еще без духовных знаний душа не постигла себя, не знает свое предназначение, свой смысл, свою конечную цель. Поэтому и счастьем Бог пользуется как средством прозрения, видения, что материальное счастье иллюзорно, более обещает, не в той степени и радует, ни есть  радость для души, но более для материального ума и тела, ибо направлено пока на материю материальным телом и чувствами. Чтоб быть грамотным в этом вопросе, следует все же разобраться с изначальной природой счастья, понять тот механизм, по которому оно на Земле работает,  и какую именно цель Бог счастьем материальным в итоге все же достигает. Об этом, о разновидности счастья, о предназначении счастья, как функционирующего, развивающего материального процесса, в следующих стихах.

 

 

 

ТЕКСТ 37

 

 

йат тад агре вишам ива

паринаме 'мритопамам

тат сукхам саттвикам проктам

атма-буддхи-прасада-джам

 

йат - которое; тат - то; агре - в начале; вишам ива - как яд; паринаме - в конце; амрита - с нектаром; упамам - сравнимо; тат - то; сукхам - счастье; саттвикам - относящееся к гуне благости; проктам - называемое; атма - в душе; буддхи - разума; прасада-джам - рожденное из удовлетворения.

 

 

То, что в начале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самоосознанию, называют счастьем в гуне благости.

 

 

БОГ: Неверный перевод. Точный перевод: «37.То счастье, которое вначале подобно яду, а в конце можно сравнить с нектаром, такое счастье, говорят, в гунне благости и рождено из удовлетворенного разума души.». В стихе нет речи о самоосознании. Здесь следует отличить две вещи, достаточно существенные, на пути к счастью самого высокого, существующего на Земле материального уровня, ибо счастье духовного порядка уже выходит за пределы материальных чувств и о таком счастье разговор особый. Прежде всего,  следует уяснить, почему вначале счастье  должно быть подобно яду, и,  во-вторых, почему оно рождается, закрепляется  в удовлетворенном разуме души, не имея отношение ни к чувствам, ни к основам  материального мира, существующим как незыблемые условности, типа денег, власти, славы… Счастье высшего порядка минует это и в материальном понимании того, кто еще борется за счастье, видит в этом смысл и цель жизни. Вот два направления, характеризующих счастье высокого порядка, то счастье, которое Бог называет истинным, приемлемым, организованным Божественным Умом, способствующим развитию, не противоречащим  развивающим извечным планам Бога на человека. Итак, счастье  в гунне благости должно начинаться со страданий. Как это понять? Очень просто. Счастье не подается на блюдце, ибо это противоречит Божественным развивающим установкам. Счастье необходимо добывать, согласно выстроенным в голове человека его помыслам, но его и уровня,  в пределах рамок его жизненных ценностей и качеств.  Итак. Бог дает человеку устойчивую цель, вместе с ним строит план, обещает здесь человеку удовлетворение его желаний и чувств. Но суть счастья, обрисовываясь в уме, требует и деяний. Для истинного счастья эти деяния должны выглядеть как своего рода парад жертвоприношений и аскез, то, что отрабатывает, отмаливает у Бога милость и добро на начало и успех движения, есть то, что делает  в дальнейшем достигнутое счастье оплаченным, без последствий греховной деятельности, где страдания вначале, пути преодолений напрямую связанные со счастьем и нет, есть тот выкуп, который имеет свойство и охлаждать  результат, внося  не детский восторг, но удовлетворение, никак не остающееся в памяти и в опыте, как ярчайшее событие, превращающееся в  последовательность вещей достаточно банальных, естественных, но и несущих собой некий  новый всплеск, новое окружение, новое материальное и духовное обогащение, открывающее врата к новым событиям и возможностям.  Т.е. счастье в гунне благости не дается бесплатно, не требует и в итоге празднеств души, но дает понимание  вообще о приходящих свойствах любого счастья на Земле,  что счастье имеет свойство быть разбавленным Богом всегда и тем, что есть плата за него. Такое счастье устойчиво по сути,  отводит от возведения счастья в ранг высочайшего земного устремления, через такого рода пути к счастью человек начинает хорошо понимать из собственного опыта и окружающих, что независимо от того, знают другие люди или нет, но если счастье Бог начинает давать, предваряя его испытаниями долгими или страданиями, то это счастье надежно, даст плоды, лучшие ростки,  будет иметь развивающее продолжение, не канет,  отзовется в душе, даст удовлетворение от того, что главное, лучшие устои души, как и нравственность, духовность, устойчивость преумножит, будет развивающим, привносящим, дающим и смысл, и удовлетворение, тяготеющие уже не к материальным чувствам, но к духовным. Если счастье так начинается,   если счастье так себя вначале проявляет, требует  практику претерпевания, привносит новое понимание в ум, относительно Божественных планов, то такое счастье безупречно, поддерживаемое Богом, не расслабляющее, не наращивающее иждивенческие к Богу настроения, реально все видящее и понимающее, есть  труд души, есть ум души, есть развитие души, не привязывающее к любым материальным наслаждениям. Такое счастье прежде всего дает душе чувство полноценности, заслуженности, необратимости счастья, счастья благословленного Богом, рождает умиротворение духовное, не направленное на материальные блага, но чувство заслуги, преодоления, развития. Но так видящая душа на самом деле начинает входить в русло не привязанности к самому главному – к наслаждениям, к льготам и обещаниям материи, ибо в таком истинном счастье для любого Бог неотступен, и по этим признакам, указанным в стихе,  можно судить, чем счастье обернется, что от него ждать и как строить свою личную жизнь далее, уже будучи в унисоне  с Богом, понимая Бога в этом плане, трудясь с Богом в этом направлении, переводя в своем сознании понимание счастья на уровень труда, угодному Богу, действенному, дающему духовные ростки и плоды, начинающемуся преодолениями и завершающемуся не восторгом, но удовлетворением ума.

 

 

 

 

 

КОММЕНТAРИЙ: Человек, стремящийся постичь природу души, должен следовать многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства и ум и сосредоточиться на душе. Все это нелегко и может показаться ядом, но, если человеку удастся следовать всем предписаниям, он благодаря этому поднимется на трансцендентный уровень и сможет вкусить нектар бессмертия. Это даст ему возможность по-настоящему наслаждаться жизнью.

 

 

БОГ: Надо знать, что в материальном мире, если говорить о счастье, то его Бог Кришна материальному человеку всегда дает через труд и преодоления, что есть этап, предшествующий состоянию счастья, есть то, что может приносить человеку и страдания, но, тем не менее, человек как бы у Бога счастье своим трудом и старательностью заслуживает и может получить его и пользоваться им достаточно продолжительный период. Когда человек борется за счастье, когда человек в этой борьбе развивается и отдает долги Богу, Бог тем самым убирает все препоны через такой, по сути, очистительный процесс и открывает двери к плодам такой борьбы, что есть то состояние, которое человек рассматривает для себя, как счастье, то, что он достиг лично, и потому ценится, и потому оно и наслаждает и дает силу на дальнейший путь преодолений, ибо в материальном мире никогда развитие человека состоянием счастья не приостанавливается, ибо есть, куда вести человека дальше и чему его наставлять. Поэтому все состояния счастья выглядят как временные. Но всегда Бог указывает, к чему еще можно стремиться, через что еще можно состояние счастья обновить и дает цели, дает желания, дает снова направленный мыслительный процесс, ибо только так в материальном мире человек и может удержаться на плову, выдержать все преодоления, познать счастье, насладиться успехом, и поднимается таким образом вверх в своем развитии, отрабатывая счастье низших ступеней и поднимаясь вверх, постигая счастье высокого духовного порядка, но в свое время. Все это о счастье в материальном мире в общих чертах.Если речь идет о гуне благости, то, строго говоря, счастья в гуне благости быть не может. Для преданных Бога Кришны это невозможное состояние. Или они не преданные. Если говорить о счастье в гуне благости, то надо говорить и о тех, кто находится под влиянием гуны благости. На там только преданные Бога Кришны.

Не может быть так, чтобы человек находился под преимущественным влиянием гуны страсти или тем более невежества, а вот наслаждался счастьем в гуне благости, ибо там счастье принципиально отличное от счастья в других гунах. Но в гуне благости, под влиянием такой иллюзорной энергии находятся те, кто уже начал путь преданного служения; и материальное счастье, основанное на удовлетворении чувств, там практически через духовные практики Богом отводится. Преданному показывается, разъясняется на основе Святых Писаний, что в материальном мире счастье есть работа гун материальной природы, иллюзорных энергий Бога, все тленно, имеет начало и конец, преходяще. Можно говорить о Милости Бога, об успехах в некоторых делах, о подходящем исходе событий или благоприятных условиях. Но говорить о счастье, как наслаждении материальных чувств, здесь не приходится. Любое такое «счастье» воспринимается умеренно, с пониманием его не постоянства. Поэтому о счастье под влиянием гуны благости можно говорить условно и примерно в таком виде:

1.Радость в Боге.

2.Понимание в себе Воли и Мнения Бога.

3.Удовлетворение при приеме пищи, воспринимаемой, как Милость Бога.

4.Рождение ребенка, что должно восприниматься, как Воля Бога, как отдача долга Богу, как плоды материальной деятельности, которые опять же посвящаются Богу.

5.Материальные блага – как Милость Бога, как то, чем распоряжается Бог, как то, что Бог может дать, может этим Управлять и может это забрать.

6.Благоприятные события – Работа Бога, Воля Бога, План Бога. Живое существо, человек ими пользуется для решения тех или иных вопросов, связанных с телом, и тем, что надо тело поддерживать, давать ему отдых, поклоняться через это тело и преданно служить.

7.Изучение Святых Писаний, можно рассматривать, как наслаждение, духовная радость, но и этот путь изучения следует посвящать Богу, будучи умеренным и в радости, и в удовлетворении.

8.Поездки, путешествия – не могут быть или считаться счастьем, но Волей Бога, необходимостью, связанной с преданным служением или Планом Бога для решения некоторых материальных или духовных вопросов.

9.Общение не может считаться счастьем ни в каком виде и ни с кем, но в плане преданного служения и по необходимости и для связей и отношений в материальном мире, должны быть направлены на Бога, через Бога и Волю Бога все объяснять и помогать. Иное есть пустой разговор, не приносящий и толики удовлетворения, но только с разрешения Бога и не по своей инициативе преимущественно.

10.Счастье от мира на Земле. Такое счастье считается материальным, дается материальным людям, как и осознание свободы, справедливости и пр. Для преданного Бога все есть Воля Бога, все есть План Бога, все есть работа Бога, направленная на развитие творения. Бог всем и каждому всеми условиями материального существования воздает строго по карме каждого и Планом Бога на каждого, какого бы направления и масштаба события в материальном мире ни происходили.

         Однако, надо знать, что и преданные могут знать материальный успех, результат, исход событий. И могут испытывать чувства очень приближенные к состоянию счастья. Но все же есть отличие от преданного и материального человека. Преданному Бог успех дает не как результат случайных событий или стечения обстоятельств, но как направленный процесс усилий, где человек, прежде чем увидеть результат и насладиться им, должен пройти через преграды, преодоления, потери, поиски, в некотором роде и страдания, и потрясения. Т.е. преданному в чистом виде по запросу преданного Бог не дает ни в одном деле сразу успех. Но только тогда, когда он вовлечется, пострадает, кое-что побочное для себя извлечет, станет умнее, более совершенным по качествам, тогда, как в награду, он получит и желаемое или в запрашиваемой форме или несколько в иной. Поэтому надо понимать стих так, как сказано Богом. Счастье, даже условное, чтобы оно не повлекло наказаний или последствий греховной деятельности, должно начинаться со страданий. Этот важный признак хоть временного успеха. Но и не следует думать, что за страданием непременно может последовать успех. Иногда именно страдания призваны отводить от цели, называемой счастьем или перенаправлять. Т.е. счастье в гуне благости (условное) не обходится без предварительного страдания, но страдание не обуславливает непременно успех или достижение состояния счастья или радости. Но страдание может иметь для преданного духовные плоды. Также, так успех или положительный результат Бог может дать и в гуне страсти. Т.е предварительно человеку придется за такое условное счастье побороться. Но в гуне страсти человек не поклоняется Богу, поэтому даже через страдание добытое счастье непременно будет временным, ибо человек считает причиной себя, не благодарит и не поклоняется Богу преимущественно. Поэтому в гуне страсти даже с трудом добытое счастье будет со временем разрушено. Но более продолжительное все же счастье или успех, если начинается со страданий и преодолений.

 

 

 

 

 

ТЕКСТ 38

 

 

вишайендрийа-самйогад

йат тад агре 'мритопамам

паринаме вишам ива

тат сукхам раджасам смритам

 

вишайа - с объектами чувств; индрийа - чувств; самйогат -  от соприкосновения; йат - которое; тат - то; агре - в начале; амрита-упамам - подобно нектару; паринаме - в конце; вишам ива - как яд; тат - то; сукхам - счастье; раджасам - относящееся к гуне страсти; смритам - понимаемое.

 

Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти.

 

 

БОГ: Правильный перевод. Точный перевод: «38. То счастье, которое возникает в результате соединения чувств с  объектами чувств и в начале подобно нектару, а в конце как яд, такое счастье считается в гунне страсти.». Надо знать, что такое, так описанное счастье, является доминирующим в материальном мире, так понимается, так трактуется и считается нормой среди большинства людей. Мир материальных отношений определил счастье, как некое событие в жизни, которое непременно должно быть дано легко, само собой, по некоему праву живого существа на счастье и полное удовлетворение чувств. Человек претендует всегда на наслаждения, которые рисует ему материальный привязанный ум, всегда и непременно связывает счастье с чувствами и органами чувств,  желает счастья долгого, чуть ли не безвременного, беспричинного, беря за основу некие свои заслуги, природные возможности, внешность, талант и прочие причины. Счастье значительно упрощают в несложном мышлении, придавая ему статус некоей независимой от обстоятельств величины, на которую могут и вправе претендовать все.  Понятие о счастье, видимость счастья, описание счастья в основном сводится к тому, что человек рассматривает стечением благоприятных обстоятельств, что дает в итоге наслаждение чувствам,  мышлению,  положению, обещает стабильность, и все в плане личном и всего, что связано с  личной жизнью и имеет к ней отношение. Счастье, однако,  не считают зависимым от  таких явлений, как  природные явления, катаклизмы, страдания других людей, смерти, насилия, но легко, и в соответствии определениям, считают терпящим любое несчастливое соседство, никак не может быть им подернуто, от него зависеть. Счастье человек направляет на любовь, детей, родителей, деятельность, талант… Но все это имеет смысл тогда, когда не страдают чувства, когда присутствует полное удовлетворение и следует видимое, устойчивое обещание стабильности счастья. Счастье также связывают с едой, половыми отношениями, благами материальными,  служением  своей цели, таланту, труду. Счастье, так или иначе, но всегда на кого-либо обращено, требовательно, настойчиво, желает себе подчинения,  соответствия своим качествам и не терпит разнобоев и разногласий. В материальном мире воспевается счастье то, которое  приходит легко, наслаждает, сулит,  соответствует устоям человека, его нравственности, его пониманию и уму, цели и смыслу жизни. Отличает материальное счастье привязанность и направленность на удовлетворение чувств в основном и в соответствии с  условностями материального мира, превозносящими деньги, славу, почет, уважение, власть и пр. Только тогда событие в этом случае назовут счастьем, если абсолютно явно, очевидно, реально видно, что счастье идет успехом, благоприятными обстоятельствами, что оно много сулит сразу, сразу удовлетворяет чувства, начинается с  положительных признаков. Такому счастью человек не желает, чтобы предшествовали хоть малые страдания, ибо в таком случае привязанный, пристрастный ум откажется называть событие счастьем, ибо оно уже будет иметь некий оттенок неполноценности, омрачающей  счастье, как они его понимают. Т.е. счастье должно начинаться с счастья – так принято пристрастным умом, большинством людей или далеких от религии, не знающих Бога, или на слабых религиозных ступенях, где еще не работают совершенные духовные знания, согласно которым главная цель Бога на человека есть духовное развитие, что достигается через пути преодолений, через приобретение качеств, через видение Бога, как причины всех причин. Согласно этим знаниям Цель Бога – не насладить, но взрастить духовность, увидеть за всем стоящего Бога, не претендовать на материальное, подернутое материей счастье, связанное с удовлетворением чувств и наслаждением, но связать его с Богом и преданным служением. В этой связи Бог никогда не дает счастье без труда, без заслуги, но как последствие благочестивой деятельности, как то, что надо заслужить своими усилиями, за что следует отблагодарить Бога, к чему не следует привязываться очень сильно и тяготеть к тому, что фактически принадлежит Богу, но направлять плоды достигнутого счастья на преданное служение и здесь успехи. Но чтобы к этому подвести Бог приучает всех к пониманию, что счастья в чистом виде не бывает, что счастье временно, иллюзорно, приходящее, имеет нежданные плоды, на которые и не рассчитываешь, что счастье Бог дает истинное не так ни при таких условиях, но требует плату, требует аскез, требует жертвоприношений. Это есть претерпевания. Материальному человеку Бог может дать счастье так, как он себе этого желает. Но счастье в материальном мире эгоистично, направлено сугубо на себя и часто за счет других людей, их средств и благополучия. Такое счастье зарабатывается только, преимущественно греховной деятельностью, которая после проявления счастья, ее факта, как сбывшегося события достаточно вожделенного, отаукивается впоследствии кармическими реакциями, самим страданиями, отбирающими счастье, давая в  ум понимание и качества более высокого порядка, ибо и кто-то за счет тебя начинает строить свое счастье, и это Бог пропускает через человека и его понимание, показывая, что есть бездумье и эгоизм и как они имеют свойство в итоге оборачиваться, превращая жизнь человека после счастья в ад. 

Мир материальных отношений переполнен примерами видимого, крохотного, краткого счастья, которое, не успев мелькнуть,  повлекло такие реакции, что от него не осталось и следа. Но каково мышление человека,  как готов он воспринимать до времени, так Бог ему и дает, в итоге омрачая любое счастья, давая многих на него посягающих, раздирающих это счастье на клочья и в итоге оставляющих понимание, что нет счастья в мире материальном, приводя живые существа в глубокое уныние и раздумье, но так подводя по качествам к той ступени, где человек соглашается с тем счастьем, которое начинается именно со страданий, ибо видит в страданиях свою борьбу, причем честную, причем в союзе с Богом, а потому глубоко-нравственную. Однако, счастье в гунне страсти человек воспринимает реально, переживает его своими чувствами, в нем отдыхает, дает себе установки, тоже по своему развивается и этим счастьем дорожит, что невозможно сказать о счастье в гунне невежества.

 

 

 

 

 

КОММЕНТAРИЙ: Когда юноша знакомится с девушкой, чувства вызывают в нем страстное желание видеть ее, касаться ее и наслаждаться близостью с ней. Вначале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или поздно их отношения становятся подобными яду.

 

БОГ: Этот пример не подходит для комментариев, ибо есть личное восприятие описанного события, которое отнюдь далеко не всегда оканчивается для пары плачевно. Людей в пары соединяет Бог Кришна для семьи, рождения детей, для развития человека и для того, чтобы он имел в жизни помощь и поддержку от своих родственников, как и опору, тыл, защиту, как и положение в обществе, как и то, что помогает ему выдерживать пути страданий и преодолений, которые Бог дает каждому в пути материального и духовного развития. Нельзя сексуальные отношения сводить к яду, к неприязни, к тому, что противно человеку. Приведенный пример некорректен и непозволителен в материальном мире.

 

 

 Они расстаются или разводятся, испытывая боль и жестокие страдания. Такое счастье относится к гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и его следует всячески избегать.

 

 

БОГ: Неудачный пример. Счастье в материальном мире есть то, к чему извечно устремляются все живые существа. Но надо всегда помнить, что душа, расположенная в теле, уже шаг за шагом выходит по ступеням своего развития за пределы низшей материальной природы; и все здесь наслаждения и удовлетворения чувств на самом деле никогда не смогут дать душе, имеющей высшую природу, развившуюся до высшей природы, долгого или постоянного удовлетворения материей и в условиях материи; тем более, что, будучи частицей Бога, душа не может быть в постоянном удовлетворении и мире в себе, ибо это есть застой, препятствующий извечному устремлению души к развитию, к совершенствованию качеств или обожествлению. Вообще, природа души изначально не терпит оков материальных наслаждений и постоянно в поиске, влекомая иллюзорными развивающими энергиями Бога, но опять и вновь, и снова все ее потуги выйти за пределы себя утыкаются в материю. Хоть так, хоть эдак, а материя, что бы ни сулила, все время вводит ни в те врата. Ибо тех и не имеет. Поэтому душа в материи мечется, на свое развитие, на свое счастье и удовлетворение чувств бросает Милостью Бога все материальные возможности, все науки, все виды искусств, все практики… и в итоге счастье тленное, разбивающееся вдребезги несовершенством качеств людей, несовершенством своим, но и избежать свои духовные потребности Божественного порядка невозможно. Никогда душа не сможет, исходя из своего Божественного происхождения, насладиться материей; и не для этого ей материя и дана, но для материального и духовного развития, где она никак не сможет увязнуть в счастье, но будет его искать и искать, так ставя перед собой цели, устремляясь к ним, развиваясь, и вновь устремляясь, будучи все более в преодолениях и страданиях, нежели в счастье и удовлетворении. А материя будет к ней поворачиваться разными своими сторонами, соблазнять, увлекать и почти тотчас тлеть… Ибо и материя развивается и потому подлежит распаду и переходу из одного состояния в другое. Не зная своей не очень радостной в материи судьбе, душа, подверженная влиянию иллюзорных энергий Бога и призванная развиваться через материальную практику, вовлекается в те или иные материальные игры и роли в надежде достичь желаемое и  не может никак отписаться от счастья, желая перепробовать все его варианты и на самом деле набивая себе оскомину  и отрезвляя себя результатом, ибо счастье распадается на глазах, как его ни назови, как его ни ожидай, каким его не представляй. Только в свое время преданное служение и совершенные духовные знания все назовут своими именами и объяснят, что же это за счастье материальное и какова изначальная природа живых существ, и какое счастье этой природе души по ее изначальному происхождению соответствует. Но, а пока душа выйдет на свет, пока перестанет поклоняться материи и соблазняться посулами материального мира, ее счастье все же рисует ее беспокойный материальный  ум, ибо и без посулов счастья на уровне понимания и ступени души ее развивать и увлекать на путь преодолений невозможно. Таким образом в некотором смысле есть необходимость говорить о признаках материального счастья:

1.Семья, дети, здоровье, взаимоуважение.

2.Работа, карьерный рост, стаж, обеспеченная старость.

3.Мир, покой, уверенность в завтрашнем дне.

4.Друзья, взаимопонимание, общение.

5.Дети и только дети.

6.Власть.

7.Деньги, богатство,  благополучие, достаток, безбедное существование.

8.Только здоровье.

9.Талант, признание, слава, известность.

10.Ни в чем себе не отказывать, наслаждаться всеми плодами цивилизации.

11.Поездки за границу, отдых, путешествия.

12.Мистические способности.

13.Образование, наука, жизнь, посвященная науке, исследованиям, открытиям.

14.Творчество, искусство, самовыражение, писательское дело, признание, почет.

15.Роскошь, слуги, беззаботная жизнь.

16.Военное дело. Карьерная лестница.

17.Религиозный путь.

18.Отшельничество, жизнь в монастыре, пострижение, жизнь посвященная Богу (но не преданное служение).

19.Космос. Все, что с этим связано.

20.Политика.

21.Экология.

22.Природа, животный мир.

23.Помощь людям, благотворительность.

24.Умеренный аскетизм.

25.Философия, устройство мира.

Это маленькая толика разновидностей устремлений материальных людей в поисках материального счастья в гуне страсти. Но это поиск того счастья, где нет упования постоянного на Бога, где нет видения, что всем Управляет Бог, где человек считает себя причиной своих успехов и устремлений, где поклоняется себе и себе подобным, но не благодарит Бога, в то время, как Бог помогает каждому постоянно. Это те люди, которые не поклоняются Богу Кришне постоянно, не видят Причиной всему только Бога, кто не посвящает плоды труда Всевышнему, кто готов за свое счастье сметать все с пути, достигать его за счет благосостояния, жизни, здоровья или имущества других.

В таком случае такое счастье людей в гуне страсти не благословлено Богом, поэтому очень часто оно начинается с радости, а заканчивается страданием. На самом деле счастья в материальном мире в совершенном и полном виде нет. Оно вообще ни в том, на что смотрят люди. Дети, семья, работа – все это только труд и долг. А счастье, состояние счастья надо у Бога заслужить. Ибо счастье – это внутренняя энергия Бога. Это состояние дает только Бог. Если ее, эту энергию не дать, то никакое событие, никакой исход человек не воспримет за счастье. А зарабатывают счастье молитвой, трудом, терпением, смирением, контролем ума, желаний и чувств, простым образом жизни, честностью, порядочностью, упованием на Бога. И пока этого не будет, не будет и счастья ожидаемого ни в виде детей, ни в виде любви, ни в виде здоровья. Будут только миражи, которые очень быстро будут распадаться или истлевать.

 

 

 

 

 

ТЕКСТ 39

 

 

йад агре чанубандхе ча

сукхам моханам атманах

нидраласйа-прамадоттхам

тат тамасам удахритам

 

йат - которое; агре - в начале; ча - также; анубандхе - в конце; ча - также; сукхам - счастье; моханам - призрачное; атманах - души; нидра - из сна; аласйа - лени; прамада - иллюзии; уттхам - возникшее; тат - то; тамасам - относящееся к гуне невежества; удахритам - называемое.

 

A счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, - такое счастье называют счастьем в гуне невежества.

 

 

БОГ: неточный перевод. Правильный перевод: «39.То счастье, которое от начала до конца иллюзорное для души, порождаемое сном, ленью, иллюзией, такое счастье считается в гунне невежества.». Вообще, что означает «иллюзорное счастье»? Это означает то счастье, которое не может иметь место, не реально, невероятно. Это также означает, что человек, принимающий такое условное счастье не может, не способен оценить свои силы, возможности,  свое окружение, свои способности и уносится в счастье более на уровне ума, строя на нем свои дальнейшие планы и перспективы, находя в таком процессе мышления радость, удовлетворение,  успокоение, мир, надежду.  Только обладая несовершенными качествами,  неразвитым и не анализирующим мышлениям человек может желать себе счастье такого порядка и на таком уровне действительно испытывать его присутствие, видя счастье в том, что для многих есть вещи отнюдь не интересные,  не отвечающие реальным возможностям и условиям. Тем не менее, такое счастье присуще    людям на низких ступенях развития, имеющее отношение к славе, богатству,  партнеру, месту жительства, к власти, к наслаждениям. Также  есть то, что приносит человеку не малое удовлетворение, но далеко не каждым возводится в ранг счастья, например, сон, безделие, еда, совокупление, беспорядочное и частое общение, мат,  любое сквернословие…  На определенных ступенях развития эти состояния  как бы доминируют в  сознании человека,  являются его предельным желанием, его нормой жизни неотъемлемой, его радостью, его естественной средой и проявлением,  иногда смыслом, тем, что он предпочитает, советует другим постоянно, культивирует в своем сознании. Неразвитый ум такого человека, внутренне обозревая его возможности, не имеет то, на что  можно также опереться, к чему еще не развит вкус, что еще далеко от его менталитета. Развивая человека,  озадачивая играми и ролями,  давая новые рождения в развитых семьях, Бог развивает и его интересы, пристрастия, радиус  общения, ценностей и постепенно вместе с этим вовлекает в новые наслаждения, пусть материальные, но более высокого порядка, вследствие чего человек переоценивает смысл жизни, цель,  направление мышления, открывает новые врата вкусов и так поднимается, развиваясь на ступени нового интеллекта, требующие  и нового понимания счастья, которое уже начинает  иметь отношение к труду, деньгам, славе, власти, удовлетворению чувств, зрения, слуха, вкуса… Появляется счастье то, которое влечет за собой последствие благочестивой и греховной деятельности, что в свою очередь обуславливает через плоды кармической деятельности  развитие духовной сущности и дальнейшие поиски счастья,  приемлемого уже для данной ступени, внедряясь мыслью уже в вещи реальные, осуществимые, также наслаждающие и развивающие.

 

 

 

 

 

 

 

КОММЕНТAРИЙ: Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, находится под влиянием гуны тьмы, невежества. То же самое можно сказать и о человеке, который не знает, что можно делать, а чего нельзя. Для человека в гуне невежества все является иллюзией. Он не испытывает счастья ни в начале, ни в конце. Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает одни страдания от начала и до конца.

 

БОГ: На самом деле, в материальном мире любое счастье обусловлено иллюзорными энергиями Бога. Счастье ни есть события, ни есть результат усилий, хотя и это выглядит, как побуждающая причина, а есть внутреннее восприятие, энергия радости, покоя, удовлетворения, мира в себе или даже восторга. Все – временно. Иллюзорные энергии даются Богом каждому по его ступени материального и духовного развития, эти энергии запоминаются душой и привлекают именно внутренней разновидностью благости. Но это временные дары человеку, в них нельзя почивать, а надо освобождаться, идти вперед, развивать качества, преодолевать, получая время от времени эти Божественные посылы счастья, но имеющие как бы видимую причину в материальном мире. Но сама по себе причина не истинная, ибо и дети, и семья, и любовь и все другое в материальном мире временные понятия, даются Богом, поддерживаются Богом, дают силы и желание стараться, устремляться, добиваться и таким образом стимулирующие к развитию. Дети на самом деле есть дети Бога, именно Бог их смотрит, ведет, дает к ним особое расположение родителей, отдает им то, что назначено кармой через родителей, дает им блага те, что причитаются. А родители, управляемые иллюзией, полагают, что и дети их и усилия их, и блага детям от них. Это иллюзия. Точно также Бог дает чувство любви, Сам Бог это чувство удерживает и Сам забирает в свое время, ибо это тоже то состояние, которое не предназначается изначально человеку, но только к Богу. Но для рождения детей, для семьи, для отношений на некоторый период это чувство дается, но забирается, ибо в его тисках человек проявляет эгоизм, безнравственность в большинстве своем, и не может развиваться, ибо на самом деле каждый в материальном мире должен развивать свои качества до того уровня, чтобы быть направленным в свое время на преданное служение, а не на материю. Т.е. многие виды счастья или все есть иллюзия, оформление, в рамках чего человек развивается, потом эти рамки надо менять и перенаправлять человека на другие формы мыслительного процесса, другие ценности, другое окружение и отношения. Но что все же более свойственно видеть в счастье людям низшей ступени материального развития:

1.Сон, еда, малоподвижность.

2.Плотские отношения.

3.Дети.

4.Спиртные напитки, алкогольное опьянение, это состояние.

5.Непродолжительная работа.

6.Умеренное общение.

7.Здоровье.

8.Уважительное отношение.

9.Общение с животными.

10.Когда оказывают помощь, или сочувствуют, или разделяют.

Счастье в гуне невежества более упрощено, обособленно, требует не многословия или очень умеренный и простой разговор как бы по душам. Человек еще не развил вкус к тому, что предлагает ему цивилизация, еще побаивается сложной техники, не с каждым особо готов вступать в отношения любого порядка, любит много спать, очень счастлив, когда удается сытно и вкусно поесть, любит плотские отношения и желает, чтобы его никто лишний раз не трогал и к нему не предъявлял, ибо это уже из области излишних эмоциональных переживаний и потрясений, а человек еще не готов полноценно преодолевать, ибо качества еще далеко не развиты для противоборства с материальным миром, и в ход идут самые примитивные средства защиты, которые, как правило, и приносят страдания.

 

 

 

 

ТЕКСТ 40

 

 

на тад асти притхивйам ва

диви девешу ва пунах

саттвам пракрити-джаир муктам

йад эбхих сйат трибхир гунаих

 

на - не; тат - то; асти - существует; притхивйам - на Земле; ва - или; диви - на высших планетах; девешу - среди полубогов; ва - или; пунах - вновь; саттвам - существование; пракрити-джаих - порожденными материальной природой; муктам - свободное; йат - которое; эбхих - этими (от их влияния); сйат - было бы; трибхих - тремя; гунаих - гунами материальной природы.

 

Нигде в этом мире - ни здесь, ни на планетах полубогов - нет ни одного существа, которое не испытывало бы на себе влияния трех гун, порожденных материальной природой.

 

 

БОГ: Правильный перевод. Точный перевод: «40.Ни на Земле, ни на небесах, где обитают полубоги, нет существования, которое было бы свободно от этих трех гунн, порождаемых материальной природой.». Надо понимать, что за гунами материальной природы стоит Сам Бог. Именно Бог через Свои иллюзорные энергии непрерывно Управляет материальным миром. Иллюзорные энергии Бога есть творение Бога, сопровождающее всегда материальный мир и способствующее его развитию. Все живые существа идут по ступеням материального и духовного развития. Каждый находится именно на своей ступени. Этих ступеней в лестнице развития не счесть; везде, на каждой ступени свои иллюзорные энергии. Их очень много, великое множество. Но чтобы понимание человека упорядочить, Бог дает человеку осознать хотя бы три гуны природы и вместе с ними осознать три ступени развития человека. А поскольку работа над каждым человеком ведется индивидуальная, то и гуны природы дают человеку в каждой области или направлении  свое влияние гуны природы, соответствующее ступени человека или тому, под влиянием какой преимущественной гуной природы он находится. Если речь идет о человеке в гуне страсти, то с ним работают те гуны природы, которые отвечают за все в этой гуне, т.е. человек будет получать счастье в гуне страсти, знания в гуне страсти, работу в гуне страсти, желания в гуне страсти, надежды в гуне страсти, страхи в гуне страсти… Точно также, если человек находится под влиянием гуны невежества, то ему Бог даст и знания в гуне невежества, и материальную практику в гуне невежества, и друзей в гуне невежества, и мыслительный процесс в гуне невежества. Точно также и с гуной благости. Гуны природы непременно есть развивающие энергии Бога; они, или Сам Бог везде в материальном мире присутствуют и таким образом очень тщательно или скрупулезно работают над каждым. Гуны природы работают с творением неотступно, поднимая его по ступеням собственного развития, работают постоянно и вплоть до момента выхода человека на духовный план.

 

 

 

 

 

 

 

КОММЕНТAРИЙ: Подводя итог всему сказанному, Господь говорит, что три гуны материальной природы распространяют свое влияние на всю вселенную.

 

 

БОГ: Какой бы вид человеческой деятельности не взять, будь то работа, общение, музыка, искусство, религия,  личные качества человека, знание, интеллект,  память… - все имеет ступени развития, везде люди проявляют себя не однозначно, не счесть этих ступеней на лестнице развития любой области человеческой деятельности. Нет абсолютно равно преуспевающих в одном направлении личного проявления. Только Бог знает, кто стоит на какой ступени, почему, кто выше, достойней, более здесь может привнести, более понимает, более оперирует. Счастье, талант, цель, смысл жизни… - все это и более того можно разделить на многие составляющие, подступени, имеющие существенные отличия, невидимые однако ни глазу, ни мысли, ни восприятию. Чье понимание счастья, как и реальное устремление выше? А любовь к музыке? Поэзии? Живописи? Кто по знаниям материальным стоит выше всех? Почему? Что так разделяет? Можно  ли это увидеть и использовать? Есть ли это характеристики человека наряду с его социальным положением, материальным положением, духовным положением? Все характеризует человека, все разделяет людей по Божественным нишам, как у хорошей хозяйки белье сложено по цвету и прочим параметрам. Все это – Божественный порядок, необходимый Богу в процессе развития живых существ. Все это разделение – достаточно точное, скрупулезное, отвечающее истинному положению дел о каждом, способствующее работе Бога над каждым в строго определенном направлении. Как Бог все прослеживает? Все учитывает, начиная с личного пути каждого – Божественная тайна, непостижимая, хранимая информацией в Божественной памяти, охватывающая миллиарды живых существ и не только планеты Земля. Невозможно пояснить принцип работы Бога, но в свою меру, в целях развития человека, для того, чтобы приблизить к пониманию работы Бога, для этого Бог дает пояснения приемлемые,  близкие к истине, достаточные, чтобы на эти знания опереться, через них начинать мыслить, сотрудничать с Богом, понимать свое положение более менее точно, как и других. Поэтому Бог привлекает такие понятия, как Божественные энергии, работающие в этом направлении и называемые иллюзорными. Таких энергий, работающих в материальном мире, не счесть, великое множество. Но чтобы уловить схему работы Бога, Бог упрощает их количество до трех видов, дабы человек учился мыслить хотя бы в этих пределах, понимая, что эти энергии  всегда присутствуют в материальном мире, являются вечными спутниками материальной природы. Где материальная природа – там и они, тотчас, непременно, как Божественные Руки, развивающие, ведущие по ступеням материального мира живые существа, передающие его из рук в руки, от влияния одной энергии под преимущественное влияние другой, но для каждого в свой срок, ни раньше, ни позже, не перешагивая ни одной ступени развития, под управлением непосредственно только Бога, изнутри и извне работающего над каждым, ведущим на самом деле каждого Лично, но через эти Божественные энергии, ибо все сосредоточенно только в Боге, Его памяти, уме, Воле, Планах. Для человека достаточно осознать, что в материальном мире работают энергии Бога, как гунны природы, развивающие, направляющие, поднимающие каждого, порожденные двойственностью материального мира, сопутствующие ей всегда. Таким образом,  чтобы не усложнять мышление человека, абстрагируясь от излишних уточнений, следует хотя бы вначале  духовного мышления взять за основу здесь сказанное -  работу трех гунн природы,  дающих представление об уровне развития материального мира и живых существ в нем. Три гунны природы – три  уровня мышления, три уровня интеллекта, три уровня знаний, три уровня памяти, три уровня пищи, три уровня работника, три уровня  речи, три уровня религиозности… И далее допускать, что существуют многие подуровни, ибо на каждом уровне есть свои отличия, свои подступени, свой рост… А также следует понимать, что все гунны, все ступени и промежуточные энергии – все от Бога, Высшего Управляющего. Так понимая, человек по приведенным здесь характеристикам может иметь представление как о своем положении в пути духовного становления, так и иметь понимание о других, дабы ориентироваться в своих возможностях и ожиданиях и выбирать для своего подъема те средства, которые на каждом уровне рекомендует Всевышний. Такая система работает во всем материальном мире, на всех планетах всех уровней, во всех вселенных, все есть та лестница, которая и выводит за пределы материального мира. Знать об этом, иметь представление  существенно, ибо в таком случае человек начинает сотрудничать с Богом, прислушиваться к Слову Бога,, понимать, что с ним происходит и этим способствовать своему личному духовному развитию, как и освобождению.

 

 

 

 

 

ТЕКСТ 41

 

 

брахмана-кшатрийа-вишам

шудранам ча парантапа

кармани правибхактани

свабхава-прабхаваир гунаих

 

брахмана - брахманов; кшатрийа - кшатриев; вишам - и вайшьев; шудранам - шудр; ча - и; парантапа - о покоритель врагов; кармани - деяния; правибхактани - разделены; свабхава - собственной природой; прабхаваих - порожденными; гунаих - гунами материальной природы.

 

Брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр можно узнать по их качествам, проявляющимся в деятельности, соответствующей трем гунам материальной природы, о покоритель врагов.

 

БОГ: Правильный перевод. Точный перевод: «41.Брахманы, кшатрии, вайшьи, также шудры, о, Парантапа, разделены предписанной деятельностью в соответствии с качествами, порождаемыми их собственной природой.». Необходимо знать, что Ведическое разделение людей - достаточно условное и тогда и теперь, видящее человека в рамках одной его жизни и с этой позиции невежественным все объясняющее. Ему, так видимому и воспринимаемому разделению,  духовно продвинутому человеку доверять особо не следует, ибо такое разделение, видящее брахмана брахманом, а шудру шудрой,  не отражает воистину ступень любого, как она есть на самом деле.  Истинное, абсолютно точное положение дел о каждом знает только Бог, что на тот период не очень учитывалось, и люди более верили глазам своим, нежели Совершенным духовным знаниям, ибо, чтобы ими руководствоваться, нужна была немалая ступень реализации, которая плохо проглядывалась на фоне достаточного на тот период невежества общества. Потому для упрощения, для осознания хоть в искаженном виде духовных ступеней людей, такое разделение в умах людей непременно было создано Самим Богом и оперировало преимущественно  к людям, далеким от совершенных духовных знаний, пусть даже к людям религиозным, но  к тем, кто не в состоянии был на тот период объять Божественный труд, направленный на человека, охватывающий отнюдь не отрезки, эквивалентные одной человеческой жизни, но значительно большие временные промежутки, охватывающие все витки колеса сансары для души в процессе ее духовного становления на пути к Божественному совершенству. Человек слаб и с высоты своей памяти, ума, опыта, знаний не может увидеть конкретный, индивидуальный путь каждого в его причинно следственной связи и как здесь  с человеком работает Бог. Это очень существенное замечание. Все дело в том, что, поднимая человека по ступеням материального и духовного развития, Бог ведет его от рождения к рождению путями достаточно контрастными, непредвиденными, противоположно-направленными, изменяя возможности человека, окружение, статус, социальное положение, где заставляет человека в новой жизни и в новых условиях добирать новые качества, новые проверять возможности тела, души, положения, окружения, так усваивая Божественные Уроки, Знания, Опыт, познавая богатство и бедность, успехи и поражения, признание и бесславие, везде извлекая свои аскезы, добродетель, знания, понижая и повышая эго, проникая умом в качества всех слоев. И брахмана Бог может понизить до статуса торговца, и шудру поднять до уровня брахмана, кшатрии, вайшьи. Воистину, один человек  в одной жизни может выступить в качестве брахмана, пройти этот опыт, здесь утвердиться в знаниях определенного направления, здесь проявить себя, свои качества,  и с позиции своей вершины волею Бога в следующем рождении входя в один и тот же, но другой опыт (например, торговца)  с разных ступеней развития, по разному здесь себя проявляя, вынося свой новый опыт, оттачивая прежний, универсально применяя высшие качества к низшему труду, как форме деятельности. Каждое определенное, строго направленное развитие (Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры),   без возвратов, без дорабатываний, всегда имеет элемент ущербности. Бог нуждается в личности абсолютно гармоничной и адекватной, равно исполняющей любую деятельность, Божественно развитой, не видящей себя высоко или низко стоящей, но равно относящейся ко всем, все постигшей изнутри и не по одному разу, но со всех сторон, двигаясь в своем собственном развитии по спирали, возвращаясь к одним и тем же видам деятельности с разных ступеней духовного развития,  обладающей Божественными качествами не навеянными знаниями любого рода и глубины, но знаниями, прежде всего,  проистекающими именно из многообразия и глубины опыта материальной  жизни и высокого духовного религиозного понимания.

 

Поэтому добирать качества, убеждения,  нравственность духовную и материальную, Бог дает, помещая человека от жизни к жизни, от рождения к рождению в определенную деятельность,  в определенное русло отношений, ограничивая здесь свободу практики и общения других уровней, давая только определенный узкий вид деятельности, определенные навыки и понимания, строго одного вида окружение со всем, что его сопровождает. В этой связи человек может рождаться и среди падших, и среди ученых, и среди  торговцев, и среди воинов, и среди правителей, непредвиденно и хаотично как бы, но по Плану Бога, вовсе не следуя ступеням видимого, ожидаемого для человека последовательного и понятного духовного подъема. И уйти на духовный план человек, как бы кому не хотелось, может с любой из этих ступеней, ибо они не определяющие, не характеризующие, хотя для неразвитого ума видятся ограничением, жесткой ступенью на данный период, относительно которой по своим нишам  устойчиво располагаются другие живые существа, имеющие свои качества и свое направление деятельности. Но человеку это не объять, не осмыслить, не увидеть. Поэтому,  для понимания людей  Бог через Веды дает понимание о  строгом разделении людей, тем строя между ними  некоторую  условную границу,  которая охраняет от взаимных проникновений, обеспечивает, дает чистоту Божественного плана на человека в плане его личного развития, которого надо в этой деятельности и в этом окружении удержать, дать и развить в нем необходимое, относя его к одному виду деятельности, к одной строгой материальной или духовной практике. Таким образом,   для человека Ведами представлена картина несколько искаженная, но упорядочивающая его жизнь в его сознании, хотя  не совсем  отражающая, по сути,  ступень тех, кто выполняет ту или иную деятельность. О каждом изначально полное представление, безошибочное  имеет только Бог. И все же,  тот, кто должен начинать мыслить более религиозно, все связывая  с Богом, такой человек должен понимать, что все люди на самом деле  стоят на разных ступенях своего развития. Условно, очень все таки приблизительно их можно разделить на шудр, на  вайшьев, на кшатриев, на брахманов. Это – уже не слабое понимание, которое позволяет хоть приблизительно судить и о своей ступени, и о  ступени любого другого человека. Но человек,  стоящий на более высокой ступени,  должен давать себе отчет и в том, что Бог,  имея Свой План, замысел на человека, учитывая те качества, которыми он обладает, а какие не добрал,  чтобы так видящий человек понимал, что брахман сегодня, высоко организованный и развитый преданный Бога может  быть,   сам того не замечая,  человеком  также и высоко мнящим о себе, самодостойным, самоуверенным, нетерпеливым и не смиренным воистину. Такого человека Бог легко может воплотить и среди шудр или вайшей. Богу важны  совершенные качества прежде всего и во все времена. И кшатрий может стать вайшьей или шудрой или пойти на повышение. Все это  подводная часть работы Бога над человеком. Когда были даны эти знания Арджуне, такой разнобой в умах был бы недопустим, требовал упрощения, однозначности мышления, поскольку  невысокая ступень мышления и  сознания была в целом не готова к размытым границам Божественного труда, была не очень гибка, требуя грани четкие, без особого напряжения мысли  и оперируя, как правило,  тем, что видно, на ладони,  чем можно мыслить,  на том стоять, так понимать, через это и объяснять, строить отношения и утверждать ценности. Современному человеку, принимая эти стихи, данные Богом,  к сведению, все же следует и понимать, что не все так четко, не все так однозначно, не так уж и прямолинейно работает Бог над каждым, ибо знает все потаенные  качества любого человека, никогда не мирится с ними, как бы высоко человек не стоял, но изыскивает средства воспитания не гнушаясь ничем, ибо знает, что наиболее действенно,  какая практика необходима, в чем было упущение Божественное, с какой целью и как оно подправляется. И,  тем не менее,  дав человеку в данном его рождении свою условную  нишу на  всей лестнице развития, Бог удерживает здесь через многие  ограничения, включая саму деятельность человека, направляющую человека на развитие и утверждение определенных качеств,   на общение в определенных рамках с  определенными людьми определенного уровня, на свои здесь проблемы, свой опыт. Такую деятельность Бог в течении жизни не разрешает менять, называя ее предписанной, религиозной, которая должна  связывать человека опытом и практикой той, которая и даст то, что наметил Бог на данного человека в этой жизни, в этом рождении изначально.

Считается, что человек, чьи качества (или их недостаток, отсутствие) в этой его жизни  устремили его именно в эту деятельность, соответствуют этому опыту, есть его на данный период стихия пребывания,  его собственная природа, однако, в какой степени – знает только Бог. Такая «собственная природа» временна, жестко с человеком не связана, не является его определением.   Любая работа, предписанная Богом, призвана выравнивать человека, менять эту его «собственную природу, подводя к Божественной, изначальной, привносить в него многое не озвученное, что входит этой практикой подспудно. Но есть те рамки любой деятельности из четырех, которые непременно должны быть оговорены, подтягивать человека через их осознание, как настойчивое требование Бога. Т.е. надо понимать, что труд Бог рассматривает как еще одно, причем очень важное средство  духовного развития, воспитания,  получения опыта. Именно труд,  навязанный миром материальным,  как путь поддержания тела,  есть свой сутью  систематическое направление в нужном  русле мышления, практики, опыта, общения. И из одного рода деятельности каждый выносит только намеченное на него Богом, каждый выносит свое и не по одному кругу.  Бог смотрит на карму, на качества, на то, где в душе прореха,  и не брезгует поместить любого в самые непредвиденные условия, включая работу, ибо Бог достаточно строгий хозяин и абсолютно все, что только можно извлечь из материального мира, направляет на Свой План развития относительно каждого. Это следует знать любому мыслящему, следует отходить от догм и шаблонного мышления, которое было по плечу человека времен Арджуны.

 

Потому не следует копаться в своей родословной или в своих предыдущих воплощениях, ища там для себя утешение своим некогда высоким положением. Все в материальном мире странники от Бога, все идут разнопланово,  всем приходится  достигать и великие вершины и положения, как и  самое неутешительное падение. Нет только успешных, только богатых, только бедных, только здоровых, только больных, как и нет только торговцев, только президентов, только рабочих, только защитников и миротворцев. Один человек проходит все и все. Сегодняшний президент легко может родиться среди бомжей и не потому, что был греховен, но потому, что эго надо сбивать, причем долго, больно, непрерывно. Также со всеми. Что тут перечислять. Это надо принять, так мыслить, с этой позиции рассуждать, никому не завидовать, никого не проклинать… Все – Воля Бога. Только так мысля, можно обеспечить мир в себе и  безболезненно претерпевать,  зная милость Бога, волю Бога, Знание Бога о каждом. В следующих стихах Бог  поясняет Арджуне, какие все же качества в каждом направлении деятельности должны быть маяком в основном. Но надо понимать, что достижение лучших качеств одновременно, как и проявление их абсолютно в материальном мире невозможно ввиду  устройства и ценностей  мира материальных отношений,  куда вливаются все же живые существа из животного мира, разбавляя  здесь благость невежеством основательно и входя в свои бесчисленные уроки, как поведет Бог и доставляя много хлопот духовно продвинутым, понуждая их волею Бога себя и воспитывать и утешать. Т.е надо хорошо понять. Строго говоря, и тогда и теперь не было и нет категорического разделения людей по труду, что отражало бы их истинную ступень материального и духовного развития. Всегда надо понимать, думая о гунах материальной природы, что истинную ступень человека Знает только Бог. Все, что человек видит относительно других визуально не всегда или далеко не всегда отражает истинное положение и уровень развития человека. И очень религиозный человек, имеющий свои заслуги перед Богом, может в каком-то рождении стать шудрой. И шудра может родиться в царской семье, минуя другие как бы ступени. Все дается Богом в соответствии с реальным Планом Бога на человека, все связано с качествами человека, которые в том или ином деле человеку надо будет добирать или корректировать. Но людям необходима конкретность. Всей неуловимой работы Бога над человеком не постичь и этого делать не следует, но просто немного ориентироваться в том, что все люди все же стоят на разных ступенях, и для их развития Бог направляет в те или иные виды деятельности, чтобы утверждать или отменять, или привносить качества, которые помогут в свое время выйти за пределы материального мира. Для человека это непостижимо. Все направлено на это, и всю структуру перемещений каждого в плане работы визуально или умом не охватить, как и причины.

Теперь, что касается качеств, порождаемых природой человека. Здесь можно войти в заблуждение, посчитав, что у каждого человека его природа, прикреплена к нему и от нее никуда не деться. На самом деле у всех природа одна, Божественная изначально. Т.е. все есть энергии, частицы Бога, облаченные в тела, все идут по пути материального и духовного развития, и следует говорить не о природе человека, а о ступени, именно ступени его материального и духовного развития. У каждого на каждый данный момент она своя. Но эту ступень точно Знает Личность Бога. Человек не должен особо себя направлять на мысль, на какой он именно ступени или другой. Но и не следует собой пренебрегать и твердить всем и каждому, что ты самый падший. Это тоже не поможет; и необходимо все же вести и чувствовать себя достойно, но пред Богом, именно пред Богом следует себя понимать низшим живым существом, ибо так и есть и относительно всех без исключения. Ибо высота Бога Непостижима, Бог есть Высочайшая Божественная Личность, и живые существа перед Богом ничтожны. Это надо также понимать. Также, приведенные в стихе подразделения людей и тогда были условны и теперь, ибо не отражали и не отражают фактическое положение дел. Иной шудра может быть мудрее любого мудреца и религиознее любого брахмана, ибо Бог мерит Своими мерками, куда входит сокрытое от глаз человека и не обязательно сюда входит работа. В современном мире также можно подразделить людей. Но мыслить о ступени каждого надо осторожно, или не входить сюда мыслью, просто полагаясь на Бога и то, что Бог Знает. В современном мире могут быть видны такие подразделения, как правящие круги, армия, флот, управленцы, деятели культуры и искусства, врачи, медицинские работники, научные работники, политики, торговцы, рабочие, обслуживающий персонал, предприниматели всех уровней… И этот ряд работников можно продолжить, и весьма проблематично всех разделить по влиянию гун природы. Здесь уже видится и не три гуны. И все же, лучше всего не вводить в этом плане новшества, примерно всех людей можно подразделить на три разделения, но в каждом разделении понимать и подступени в разных направлениях деятельности. Можно выделить на уровне ума тех, кто имеет отношение к управлению государством (аналогия – Брахманы), можно выделить тех, кто стоит на защите государства ( аналогия – кшатрии), можно выделить тех, кто прямо или косвенно имеет отношение к торговле (аналогия – вайшьи), и можно выделить тех, кто занят физическим трудом прямо и косвенно (аналогия – шудры). А куда деть искусство, культуру, работников образований, врачей, научных работников, медработников… Этих надо определить к торговцам, но, скажем самой высокой подступени. Преимущественно все под влиянием гуны страсти.

В гуну невежества могут входить работники физического труда. Но нужна еще гуна тьмы, куда можно было бы ввести торговцев смертью, насильников, преступный мир, ибо и у них есть своя деятельность, это деятельность не выпадает из человеческой деятельности, имеет последствия греховной деятельности, но проявление здесь несовместимо с другими гунами, ибо несет смерть, страдание, насилие, потерю имущества, растление общества, так или иначе.

 

Но надо заметить, что в гуне благости те, кто может быть направлен на любую работу, но будет везде удовлетворен и везде будет свой труд посвящать Богу, как и плоды. Это те могут быть направления, где преданный, здесь практикуясь, Волею Бога добирает качества и для преданного служения и для выхода на духовный план. Такие люди вообще не понятны будут тем, кто пытается анализировать ступень других. Ибо преданные, находясь на низкой, по сути, работе могут проявить великолепные качества; и пойми, или это качества низкой ступени или высокой, ибо везде присутствует не многословие и подчинение, что свойственно и в гуне невежества. Также, назвав правителей брахманами точно можно ошибиться. Но просто более ничего подходящего не видно из подразделений по труду, присутствующему во времена Арджуны и что можно было бы успешно приложить к современному периоду. Поэтому лучше всем этим особо не заморачиваться, но просто понимать, что люди идут по ступеням собственного развития, что каждый находится под влиянием своей гуны и примерно его работа должна этой гуне соответствовать. Так будет правильно.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ТЕКСТ 42

 

 

шамо дамас тапах шаучам

кшантир арджавам эва ча

джнанам виджнанам астикйам

брахма-карма свабхава-джам

 

шамах - умиротворенность; дамах - самообладание; тапах - аскетизм; шаучам - чистота; кшантих - терпение; арджавам - честность; эва - конечно; ча - и; джнанам - знание; виджнанам - мудрость; астикйам - религиозность; брахма - брахмана; карма - долг; свабхава-джам - порожденный (его) природой.

 

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность - таковы природные качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности.

 

БОГ: Неточный перевод. Правильный перевод: «42.Умиротворенность, контроль ума, аскетизм, чистота, терпение, также непременно честность, знание, практическое применение знания, религиозность – качества, проявляющиеся в деятельности брахманов, порождаемые их собственной природой.».  Приведенные качества ни в какой период не могут быть в полном объеме присущи человеку, ни все вместе, ни по отдельности, но отчасти, в меру человеческих возможностей, но в ту меру, которую определяет Бог на каждого согласно его карме, ступени материального и духовного развития и Плану Бога на человека. Но тем не менее, человек религиозный и тем более преданный обязан к этим качествам в себе устремляться, в этом направлении непременно сотрудничать с Богом и понимать, что сам человек личным желанием эти качества достичь не сможет, но через преданное служение и непременно через путь страданий и преодолений, через те преодоления, которые человеку через ситуации и материальные игры и роли создает Сам Бог, зная, что чем лечится и развивается, какую практику материального или духовного порядка надо пройти, чтобы человек достиг то или иное качество. По сути человеку просто надо честно выполнять преданное служение, в точности следуя Воле Бога в Святых Писаниях. В таком случае качества необходимого направления в человеке будут развиваться автоматически.

Также, качества не порождаются собственной природой человека, а Волей Бога через преданное служение и обусловлены ступенью развития человека. Также, в современном мире эти качества не могут принадлежать брахманам, но преданным всех уровней духовного развития в зависимости от продолжительности преданного служения, но непременно в связи с преданным служением. Здесь нельзя вообще говорить о какой-либо природе человека, а можно просто понимать, что каждый на своей ступени развития. А природа у всех одна, как было уже сказано, Божественная; и это одухотворение идет непрерывно через те средства, которые Бог дает человеку в материальный мир на определенных этапах его материального и духовного развития. Также, все перечисленные в стихе качества есть дань всех воплощений человека и даже охватывает дочеловеческий период развития души, все это работа Бога, которая уже в преданном служении становится на понятную духовную платформу, обуславливается совершенными знаниями и духовной практикой и окончательно корректируется и подготавливает человека к выходу за пределы материального мира. Умиротворенность. Это редчайшее в материальном мире качество, если оно стабильно во всех жизненных ситуациях, в горе и радости, в победе и поражении, в потере и приобретении, при любой благоприятной и неблагоприятной ситуации. В единственном числе это качество в человеке присутствовать не может, ибо имеет себе множество причин и  качеств сопровождающих, непременных, изначальных.

 

Корни этого качества в материальном мире уходят за пределы тела и жизни человека, имея анналы в низших, простейших формах существования материального мира. Живое существо учится умиротворенности с момента своего осознания через радость и страдание, голод и сытость, холод и тепло. Энергия первородной умиротворенности входит в живое существо естественно, минуя его сознание, на пике благоприятного самочувствования, контрастно отделяющего его от превратностей жизни. Чувство умиротворенности может испытывать лев, который после нескольких безуспешных дней в поисках пищи наконец настиг добычу и насытился, испытывает умиротворение и муравей, и птица, и другие твари. Это чувство не спонтанно, но как плод некоего вложенного труда и здесь успеха, усиливаемый ожиданием в состоянии страдания и претерпеваний. Ни одно высокое духовное чувство, перерастающее в совершенное постоянное качество,  не зарождается в чистой религии, но имеет свою почву, анналы, развитие, становление именно в материальном бытии всех уровней, здесь опробуется, здесь принимается, здесь и запоминается, на это и ориентируется сознание.

Умиротворенность требует, прежде всего, материальной деятельности, трудолюбие,  и всех качеств этому способствующих. Умиротворенность есть своеобразный плод труда, достигнутая цель, возводимая на уровень смысла,  оценивается живым существом, как состояние отдыха, успеха, свободы на некоторый временной отрезок, как возможность анализировать, предпочитать, выбирать, искать…  В материальном мире в материальном бытии умиротворенность сводится в основном к удовлетворению потребностей и нужд тела. Однако, это чувство очень хорошо граничит и с неким внутренним комфортом, состоянием души, что незаметно может переходить и в более тонкие формы проявления, духовные. Когда живое существо спасает своих детенышей, когда делится пищей с больным собратом, когда живые существа пытаются спасти друг друга, помочь друг другу, любить,   уважать друг друга, не претендовать, ограничивать свои потребности ради других, идти на аскезы и всякого рода претерпевания. В человеческом теле умиротворение принимается душой как некое благоприятное чувство и в связи с возрастающими многими духовными запросами, к которым начинает тяготеть душа в теле человека вследствие воистину своей изначальной духовной природы, ибо является, как ни верти, частицей Самого Бога, по мере своего созревания ищущей духовные врата и здесь, в умиротворении, естественно находящая некую гармонию и радость. Человек  может не быть религиозным, но проявление Бога в великолепии музыки, природы, поэзии, в художественных шедеврах рождает неминуемый отклик и  непременное удовлетворение, как и умиротворение души. Качества Божественные, которые развивает Человек Волею Бога через и материальную (помимо практики духовной) практику и опыт,  вызывают сильнейшие переживания даже на уровне мирской жизни, такие как благородство, добродетель, помощь, ответственность, любовь, милосердие, терпение, не многословие… Здесь душе радостно, здесь спокойно, здесь она отдыхает и трудится в великом умиротворении. Но без Бога, без практики преданного служения и исполнения религиозных принципов  это качество умиротворения как бы мелькает, не застаивается, требует подпитки из материальных отношений, борьбы. Так будет всегда, ибо живые существа не совершенны, не обладают совершенными духовными знаниями, которые делают все стабильным, необратимым, все связывают с Могуществом и Волею Бога, направляющей все творение к Божественным качествам и проявлению, где умиротворение – основа основ. Здесь, в теле людей, в человеческих отношениях, как и на более низких, животных ступенях,  все только учатся качествам высшего порядка. Здесь много тех, кто только влился в человеческий мир из животного, чье мышление примитивно, потребности  слишком материалистичны и доминируют  качества низших ступеней развития и понимания. Они не дадут стоящим повыше то умиротворение, которое стало бы незыблемым, но будут втягивать их в те игры и роли, где,  так или иначе, но будет умиротворение только мелькать в промежутках борьбы духовного с материальным, где счастье  всегда будет разбавлено стремлениями низшего порядка. Но такая борьба поднимает обе стороны, очищает от  качеств низших и непременно упирается в врата религии, которая своими средствами обязана сделать этот путь осмысленным для тех, кто готов и указать средства, через которые  качества духовные становятся необратимыми и указать двери, через которые можно этот мир материальных отношений оставить, ибо с утвержденными Божественными качествами здесь уже делать нечего, мир материи уже ничего не сможет привнести в человека, а он уже никак не сможет собою вовлекаться в материальные игры и роли и так развивать других, ибо умиротворение достигло высочайшей стабильности, переходя на рельсы совершенных духовных знаний и здесь питаясь непривязанностью высочайшего порядка. Но что же предлагает религия? Религия в своем развитии предлагает практику преданного служения, предлагает изучение Слова Бога, дающего пояснение каждому окончательное и неопровержимое касательно смысла жизни, природы души, назначения изначального живого существа, поворачивая взгляд к Богу, к Творцу, к тому, Кто за всем стоит и всем управляет. Только религия начинает вести по пути ограничений  удовлетворения чувств,  контроля ума, желаний, по пути не привязанности к плодам своей деятельности, по пути аскез и добродетели, по пути жертвоприношений и религиозных принципов и устоев, по пути непременному поклонения Богу и вручения себя Богу Кришне. Никогда преданный не будет удовлетворен, не достигнет в себе высочайшего умиротворения, если он не будет  контролировать свой ум, если не будет жертвовать Богу изучением Вед, если не примет за основу своего бытия непременное очищение своего существования, если на практике, изо дня в день не будет применять совершенные духовные знания в своей жизни, пока через них не начнет мыслить, говорить, объяснять, понимать, пока не станет на колени, пока не  будет всю свою жизнь направлять на Бога, пока не утвердиться в совершенных знаниях до той степени, что они станут его качествами, проявлением его личной воли, пока реально не увидит  и не услышит Бога в себе и в каждом, не начнет считывать все события в своей жизни, и жизни других, как Волю Бога, пока все, что ни происходит,  не состыкует в своем сознании с Богом, пока лично к Богу не начнет обращаться… до тех пор не поселится в нем мир,  удовлетворение,  духовное счастье и смысл, называемое все вместе умиротворением. Но  много воды утечет прежде, чем  человек  получит это чувство навсегда, чтобы стал непривязанным ни к каким событиям, ни к тому, что еще увидит или услышит, чтоб все обтекало его сознание и оставалось лишь то, что есть Воля Бога.

Контроль ума. У всех живых существ есть ум, ибо в каждом Бог, на какой бы ступени развития живое существо не находилось, начиная от микроскопических и менее того. Все в свою меру  мыслят, все в этом направлении развиваются, всех стимулирует материальное бытие, сама форма материальной жизни и телесное существование, побуждающие к мышлению однозначно. Мыслит с каждым Сам Бог, на ступени живого существа, ставит его пред выбором, пред необходимостью и контроля своего внутреннего посыла, с соизмерением желаний, потребностей, возможности и ситуаций. Все вовлекаются в свои развивающие игры и роли. Отсюда, независимо от того, хочет или не хочет живое существо, но контролировать предложение ума ему приходится, ибо за этим следует выбор. Сам Бог в нем дает варианты и Сам Бог с живым существом эти варианты обследует, соизмеряет с размерами и возможностями тела, обстоятельств, окружающей среды, опытом, материальной практикой и  необходимостями самой души. Живое существо мыслит через понятия, образы, названия, всю информацию волею Бога собирая всеми своими органами чувств, с Богом в себе ее обозревая и выбирая для себя сообразно своей ступени развития, делая ошибки и нет, чтобы запомнить через страдания и учесть в следующей практике, вновь призывая ум, разум, память и стремление выжить, чему все и подчинено. Поэтому следует уяснить, что контроль ума не есть прерогатива религиозного мышления. И сюда Бог ведет и подводит издалека, своими средствами. Учится неосознанно контролировать свой ум и амеба, и микроб, и любое насекомое, и более сложные формы жизни и непременно человек на всех ступенях своего развития. Учатся отвергать, принимать, взвешивать, удерживать внимание, сосредотачиваться, возвращаться, снова отказываться… имея опыт, имея  понимание, имея память о страданиях, имея представления о своих потребностях, возможностях тела, среды обитания, о собратьях, погоде, температуре, движении и торможении... И так от рождения к рождению, меняя условия, возможности, обстоятельства и ситуации. Именно эта практическая долгая база в каждом живом существе и есть тот пласт, идущий в каждом издалека, на котором и основывается уже направленная, осознанная религиозная практика человека, которая делает контроль ума более точным, приближенным к  совершенным знаниям, к тому, что есть насущная потребность для тех, кому пора оставить материальный мир с его играми и ролями. Стихийный контроль ума должен быть заменен  четкими религиозными знаниями , совершенными, авторитетными, знаниями, что для материального человека пока закрыто, как и строгая религиозная практика. Нерелигиозный человек, не имея совершенных знаний, не сможет как-то направленно контролировать свой ум или испытывать в этом серьезную потребность, ибо не знает предъявляемые к нему Божественные требования и не видит причин идти в этом направлении осознанно. Без знаний не увидит,  что ему противопоказано, что не следует брать умом, что  тормозит его сознание и развитие. С некоторого момента, ступени развития человека   оставаться без совершенных направляющих религиозных  знаний становится невероятно, ибо всеми своими предшествующими рождениями человек окончательно подготовлен к развитию необратимых Божественных качеств. И другого пути нет.

 

Именно совершенные духовные знания говорят, что следует начинать контролировать свой ум. Ибо, привязанный к материи, он еще склоняется к материальным наслаждениям, удовлетворяющим более не только нужды тела, но и  наслаждающим, привязывающим к играм  и ролям материального мира. Человек, не контролирующий ум,  обречен вращаться в круговороте рождений и смертей, подчиняться условностям материального мира, а потому претерпевать страдания, болезни, смерти и рождения, вновь и вновь втягиваясь в материальные игры и роли. Но просто так контролировать, без цели, без  понимания…  невероятно. Непременно контроль ума должен быть связан с Волей Бога, должен все посвящать Богу, должен не претендовать на материальные блага, должен не претендовать на плоды своей деятельности, должен быть направленным на очищение своего существования, должен видеть во всем проявление и Волю Бога, не входить во внутренние осуждения, не должен пребывать там и проявлять материальную активность, где можно вручить себя Богу и довериться Всевышнему,  должен мыслью обращаться к Богу, выходить на диалог с Ним, должен  убирать возникающий гнев, зависть, привязанности… понимая, что здесь проявляется материальная заинтересованность и привязанность, выходить на путь не автоматического, но осознанного контроля ума, где двери тотчас закрываются любой мысли, не связанной с Богом и Планом Бога. Основная идея такого религиозного человека -  состояние отрешенности,  не привязанности, непричастности,  подчиненности Воле Бога, Плану Бога и в итоге – оставление материального мира навсегда. Такая внутренняя установка в религиозном человеке  поддерживается Богом, напоминается Богом, является здесь ведущей и организующей, но при условии постоянного  преданного служения, в этой совокупности дел и  движения. Такой путь и настрой для нерелигиозного человека не возможен. Он никак не изыщет в себе основы так идти, так строить свою жизнь, в этом направлении  влиять на ум, не увидит без четких совершенных знаний необходимости и ведущей причины. Аскетизм. Это претерпевание на уровне тела и чувств в такой степени, когда аскетичный образ жизни становится неотъемлемой формой жизни и мышления живого существа, его нормой поведения и понимания,  уже не приносящий страдания из-за неудобства телу или не комфортности душе вследствие долгой практики, которая может начинаться и насильственным путем, исходящим как из пожеланий самого живого существа, так и вследствие ограничений, накладываемых жизненными обстоятельствами, т.е. Самим Богом. Аскетизм – непременное требование Бога, есть инструмент, удерживающий живые существа всегда в форме, движении, смирении, подчинении, адекватности мышления, религиозности, на связи с Богом. Это то, что усложняя одно, упрощает другое. Аскетизм заставляет мыслить, искать, приспосабливаться, но и  упрощает потребности, делает спокойным и невозмутимым ум, не осуждает, легко принимает, легко отказывается… легко претерпевает, понимает других, прощает, отдает, не стяжает, не занят меркантильными подсчетами, ослабляет эго, приближает к Богу. Религиозный аскетизм не рождается на пустом месте никак, но имеет хорошее подспорье во всех живых существах во всех формах жизни, начиная с простейших. Если жизнь всех живых существ можно рассматривать состоящей из черных и светлых полос, то все черные полосы и есть принужденный аскетизм, ибо есть те страдания, где надо претерпевать на уровне всех чувств, привыкая к жаре и к холоду, сытости и голоду, к болезни и здоровью… Все виды потерь, страданий на уровне тела и души – все это есть Божественный механизм развития, дающий претерпевания, дающий вследствие этого направленное мышление, опыт, понимание, ослабляющее все - первородный псих, эгоизм, гнев, жадность, жестокость и дающий терпение, сочувствие, смирение, не осуждение… Нет ни одного человека, входящего в врата религии, не знающего страданий, не умеющего претерпевать, не понимающего страданий других. Явно и неявно, но шаг за шагом Бог ведет всех к осознанному аскетизму, к тому, без чего человек не сможет служить Богу, ибо без аскетизма, без ограничений будет стяжать, будет прибирать к рукам за счет других, будет гневен, жесток, неумолим, предприимчив, нагл, нетерпелив… Но и аскетизм должен быть разумен, не мешать ограничениями и запретами духовному развитию души. Страдания не должны валить валом, но уходить на нет, ибо сами претерпевания и разумны, и возможны, имеют рамки допустимости, оговоренные Богом в святых Писаниях. Невозможно аскетизмом и ускорить духовное развития, ужесточая его, делая вредным для здоровья и опасным для жизни, невозможно аскетизм направлять на других людей, так служа Богу, требуя от других великих жертв и претерпеваний. Все только  в соответствии с религиозными требованиями и только в отношении самой души, так выходящей на Бога в себе и так Богу посвящающей свои претерпевания, надеясь на Божественную помощь в части духовного становления. Смысл таких претерпеваний – отрыв от материального мира и его привязанностей, развитие духовных востребуемых Богом качеств, духовное становление, удовлетворение чувств Бога. Чистота. Вот и это качество Бог развивает  с низших ступеней животного мира. Здесь имеется ввиду и чистота тела, и чистота образа жизни. С одной стороны, материальная природа заставляет бороться за жизнь, требует выживания,  развивает такие качества, как жестокость, гнев, жадность, насилие… Но. Любое живое существо – прежде всего дитя Бога,  имеет Божественную природу и может наслаждаться и добродетелью, проявленной даже на низших ступенях развития. И животные знают радость за других, и животные спешат на помощь или сочувствуют, и животные любят труд и им, его плодами могут наслаждаться, и животные готовы проявлять качества духовные,  преданность, ответственность, солидарность, терпение, сопереживание… и так далее, до человека и далее  - в теле человека. Чистота – это устремленность души в любом теле все же к добродетели, к взаимопомощи,  к тому, чтобы не причинить вред, не убить лишний раз, не стать причиной страданий другим, или делать это, имея внутреннее оправдание своей ступени понимания, имея со своей точки зрения существенную причину, не будь которой, живое существо не пошло бы на эту крайнюю меру, ибо в сути своей более расположено к миролюбию. Чувство добродетели, миролюбия,  ответственности за слабых в живых существах всех уровней  Богом поощряется всегда внутренними энергиями удовлетворения, наслаждения, некоей благостью духовной. Поднимаясь по ступеням своего развития, живое существо все более устремляется именно к очищению своей жизни от греховных качеств, деяний, образа мышления и понимания, хотя это видится, как путь неосознанный, иногда принудительный, не нацеленный. Но цену добродетели живые существа знают, ибо уникален труд Бога над каждым. Каждое живое существо готово здесь, в процессе очищения, наслаждаться, этим дорожит.  И тем более готово идти так в теле человека, имея Богом данные примеры и требования мира материальных цивилизованных отношений. В обществе любого уровня развития непременно существуют свои нормы поведения, своя мораль и нравственность, свои законы, это стимулирующие и направляющие, как и карающие отклонение. Есть также то, что называется мнением, порядком, незыблемыми требованиями, не прописанными в законах. Все есть те рамки, которые держат и удерживают живые существа  в процессе понуждающего очищения, когда законы общества и Бога входят и остаются. Но это религия вне религии. Это то, что есть азы очищения: не убей, не укради, не насилуй, не претендуй на чужое, не завидуй, помоги, дай, поделись… а в результате испей нектар удовлетворения, признания, самоуважения, гармонии, причастности…  Но развив через материальные игры и роли эти качества в человеке существенно, Бог, называя этот процесс очищением естественным путем, однако приводит человека в врата религии, где указывает более точные, грамотные, действующие безотказно на все времена, единые для всех методы очищения, более развивающие, более сложные, но и оптимальные через Слово Бога, через святые Писания, через не простое соблюдение законов общества, но через практику преданного служения и материального Бытия, где человек должен постоянно практиковаться в добродетели, терпении, контроле ума, ибо здесь Бог дает достаточно соблазнов, урок за уроком, где предстоит выбирать, трудиться, ограничивать себя, контролировать чувства, речь, желания, потребности, учиться новому общению, не многословию,  учиться видеть за всем стоящего Бога, быть мыслью с Богом постоянно, контролировать свои качества постоянно. Терпение. Терпение рождается, развивается, утверждается не просто. Многими и многими рождениями. Путь к терпению лежит также через страдания, через разные проявления живых существ: гнев,  крик, психические расстройства, через жестокость, насилие, нервозность, беспокойство, привязанность. Сколько же крика, психа, речи должен пройти человек, пока, наконец, в одной из жизней не станет собой управлять, пока все не преломится в нем  в понимание тщетности любых неадекватных проявлений, пока не станет уповать на Бога, пока не предастся Богу, пока не  будет терпеть, и ожидать. Много раз Бог вывернет любое нетерпение в страдания, много раз усилит страдания нетерпеливому, много раз силами мнений и законов терпеливого накажет или удвоит норму ожиданий. Так входит опыт благоразумия, так входит и на материальных ступенях великое целительное свойство терпения и его абсолютную необходимость, что никак не закрывает двери к действиям, но в сдержанности и опять же терпении. Это чувство, это качество – самое прославляемое в материальном мире, его все друг другу желают, на него благословляют, знают,  что влечет за собой его отсутствие. Но без религии, без совершенных знаний претерпевающий не сможет утихомириться, не сможет взять себя в руки надолго, не найдет основание терпеть чужой разгул, хамство, наглость, непорядочность. Его нетерпение непременно выльется в буйство  более высокого порядка, чем причина,  он не сможет взять себя в руки, действовать с Богом и с холодным умом, он не имеет практики вручения себя Богу и событиям, которые Бог дал, он станет крушить, станет орать, станет требовать, запугивать, плакать… А надо только довериться Богу и смотреть, как его далее поведет Бог, что изнутри подскажет. Терпеливый считается более мудрым, ибо тотчас берет в себе совет Бога, как лучшее руководство, и следует уже наработанным качествам, где невозмутимость более обезоруживает, и беспристрастное правильное решение. Такое терпение дает Бог, но не  само по себе, а через практику постоянного преданного служения, где показывает воочию идущему, как помогает, как советует, что никто иной не участник событий, все куклы, все зависимы, все втянуты в игры и роли. Не человек, но Бог через человека заставляет терпеть, доверяться, изыскивать и поднимать к Богу глаза. Это лучший путь медитации на Бога, это лучший путь помнить Бога и видеть Его участие в своей жизни, это лучший путь отречения и освобождения от уз материального мира, от иллюзорных энергий Бога. Только видя за всем стоящего Бога, человек потеряет всякую необходимость  упрекать других,  видеть их виновниками там, где пришлось претерпеть,  и в таком случае терпение, как качество, становится необратимым, наслаждающим, выводящим на Бога, делающим независимым от условностей материального мира. Честность. Вообще это качество достаточно проблемное в материальном мире, ибо в своем абсолюте оперирует ко всем, всегда, неукоснительно, без учета ступеней развития живых существ и их качеств. На самом деле одно и то же событие в разных ступенях сознания рождает и разную реакцию, разное поведение. То, что одному знать пора, другому – вредно, третьему – бесполезно, четвертому и опасно,  в пятом случае – ущербно для тех, кто правдив и на этом стоит, ибо закрывает несовершенным пониманием других  те или иные врата, мешая движению и развитию. Сам Бог не стоит на том, чтобы все, все причины давать через правду в распоряжение и рассмотрение всем, но тем, кому на пользу, кто готов, кто оперирует необходимыми знаниями, опытом, складом ума, мудростью и может данной истинной, т.е. правдой правильно распорядиться. В таких условиях материального мира весьма не просто быть правдивым,  и потому сам Бог распоряжается правдой, дает желание ее провозгласить или нет, дает и следствия. Надо правильно понимать, все делается только во благо  человеку, семье, обществу, окружению, государству. Абсолютная и не знающая границ правда легко может навредить, ибо и с ней не просто справиться, правильно среагировать, правильно предпринять. О какой же правдивости здесь следует говорить? Если сам Бог открывает правду не всегда, но тогда, когда ситуация назрела, когда пора, кто готов правильно взять и распорядиться. Речь идет о той правде, которая касается лично самого человека, который бесстрашен,  не идет на поводу материальных условностей, не идет на поводу меркантильного ума, который не использует ложь, чтобы обогатиться, приписать себе несуществующие способности, возможности, кто не боится предстать бедным, необразованным, некомпетентным, не привлекательным. Кто не идет на поводу чужих мнений, кто не выдает желаемое за действительное, кто не поступает так, что следует приукрасить словами или исказить действительность, кто в любой правде оперирует к Богу, называет вещи своими именами, не заботится о мнении о себе и своих близких, не стремится пустить пыль в глаза. Кто на вопросы отвечает не изворачиваясь, кто правдой не подводит, кто ложью не прикрывается, не использует ее против других, кто не отягощает ситуацию ложью, не уклоняется ложью от долга и обязанностей, кто представляет дело, как видит, согласно своему пониманию и качествам. О такой правде здесь говорит Бог. Но такая правда не доступна человеку материальному, как бы он не хотел, как бы не был нравствен, как бы не желал здесь совершенства, ибо материальный мир в таком случае будет строить ему своим несовершенством многие преграды, мешающие идти, предпринимать. Сам Бог нерелигиозному не позволит, втягивая в игры и роли,  быть предельно правдивым, дабы не усложнять жизнь кармически необоснованно. Такая правда и не дастся правителям, не дастся и организациям, дабы не утонуть в разноголосии мнений, не отягощенных необходимыми знаниями,  чтобы правильно видеть и предпринимать. Такая правда и невозможна в нерелигиозной семье, ибо как бы люди между собой не были связаны, но карма каждого ведет своим путем, дает каждому свои открытые и закрытые двери, дает каждому свои причины и следствия, свои и уроки, где голая и абсолютная правда, вынос  человеческих планов нагара губительно и неоправданно. Но идя путем религии, человек входит в врата правды значительно легче, ибо не участник более материальных пристрастных игр,  ни против кого не играет, никому не завидует, ничем не дорожит,  к мнениям относится без интереса, не вынашивает планы против других. Он в своей жизни более прост, доступен, обозрим,  без внутренних противоречий, без мысли о славе, власти, деньгах, не стремится жить за чужой счет, но более отдает. Он не собственник, ему терять нечего, на его имущество никто особо не позарится. И любое человеческое мнение для него ничто по сравнению с мнением Бога. Что бы он ни сказал другим, как бы ни выглядела правда, он бесстрашен, он полагается на Бога и находит этому всегда подтверждение. Бог не подводит никогда и если необходимо – Сам закроет рот или  наведет сказать так, чтобы не смущать ум неподготовленного человека. Знание. Речь идет о совершенных духовных знаниях, О Ведических знаниях, О Слове Бога в Священных Писаниях. Именно эти знания основа основ, то, что, преломляясь в сознании, закрепляясь  практикой преданного служения, перерастает в качества, образ мышления и видения религиозного человека, что и обуславливает его освобождение из уз материи. Именно знания, говорят, куда идти, как идти, как воспринимать, что предпринимать, на что основываться, на Кого опереться, как служить Богу, на что нацеливать жизнь и что ставить в ней во главу угла. Только знания дают толчок развитию духовному, именно они объясняют, как контролировать ум, как очищать свое существование, как поклоняться Богу, как заниматься аскетизмом, как развивать честность, которая на самом деле есть естественное проявление религиозности и религиозных качеств, неотъемлемое состояние души, которая непривязана к материальным наслаждениям и все посвящает Богу.

Практическое применение знаний. Это, прежде всего, жизнь в Боге, когда Бог Лично напоминает преданному то, на что в своей жизни следует неотступно равняться, когда для религиозного человека такой путь становится естественным, неотъемлемым. Совершенные знания начинают на каждом шагу указывать на Волю Бога, на План Бога, на Божественное присутствие в каждом человеке, в каждом событии, непрерывно, какого бы масштаба событие не было или на какой бы ступени собственного развития тот или иной человек не стоял. Бог, совершенные знания и сам человек – связаны неразрывно. Человек должен так начинать мыслить все двадцать четыре часа в сутках. И никто другой. Только Бог.  На самом деле, это Бог берет на Себя, давая те ситуации, где человек буквально обязан, подводится за руку через практическую деятельность к осмыслению происходящего с позиции совершенных знаний, с этих позиций принимать, отвечать, говорить, видеть присутствие Бога и Его Волю. Все приведенные здесь качества присущи любому религиозному человеку, но как человек материальный идет по ступеням своего развития, так и религиозный. С первых шагов религиозной практики человек непременно проявляет и умиротворенность, и контроль ума, и аскетизм, и чистоту помыслов и деяний, и честность, и устремленность к знаниям, и практически эти знания применяет. Поднимаясь через практику преданного служения по лестнице собственного развития, такой человек и развивает эти качества, совершенствуясь непрерывно через знания, материальную и духовную жизнь, через собственные усилия, через Божественные уроки, преумножая свои качества, углубляя свое религиозное мышление, входя в качества и утверждаясь в них непрерывно. Вот когда душа достигает в этих качествах наивысшую ступень их проявления, он достигает сознание не просто преданного, но состояние брахмана, таким образом вросшего в свою собственную изначальную духовную природу, добыв эти качества с Богом, многими путями и средствами, через многие рождения, претерпевания и направленное внутреннее движение к своему Высшему истоку. Это самая высокая ступень духовного развития в человеческом обществе, достижимая всеми, но в свое время. На подходе к этому развитию и другая ступень, пониже, где проявляются качества более материальные, но уже находящиеся на стыке с духовными, готовые для дальнейшего роста. Об этой ступени духовного развития и проявления в следующем стихе.